Пандора

Един според мен любопитен въпрос - според вас имали ли са контакти /търговски или др/ дунавските и волжските българи/булгари и ако са имали такива - до кога ? Според мен тези източници - намета трябва да бъдат изучени подробно, и преведени на български

Съжалявам - не съм си записала откъде съм копирала тази карта Втората карта вероятно е съвременна

А това е арменският Стоунхендж - Караундж

Да има интересни неща в Кавказ свързани и с християнството.А за църковната архитектура,нямам много впечатления

Този шлем прилича на едни ингушки шапки /извинявам се,ама не знам граматически правилно ли го написах/ Но на този компютър ги нямам,за това ще ги сложа утре. Тези ги има въобще на Кавказ,вкл. на знамената на Ингушетия и на Абхазия.Някои от показаните предмети ми приличат на скитски.Освен това на картата на Армения в пост №2 има указани едни scythini

Супер ! Толкоз много причини - и все уважителни ... Арменската църква тук пък какво има..

Интересът към историята на Армения явно е голям - на какво ли се дължи

По принцип е така,макар че сигурно си имат особености.И естествено всеки смята ,че неговите са най-високи и хубави Едно видео за грузински крепости И още една статия за ингушките кули - май те са смятани за най-големите майстори строители на кули http://www.elbrusoid.org/content/neighbours/p333949.shtml

Още за думата Шишман - на този сайт има малко караимски думи вкл http://legendy.narod.ru/etnos/karaimy.htm#m12

Ако ми позволите тук още една карта на Армения http://rbedrosian.com/Maps/armenia.htm http://rbedrosian.com/Maps/armenia.gif

Тук намерих снимки на чеченски кули - не са много добри ,но все пак http://www.chechen.org/359-bashni-chechni..html

Откъси от Культура чеченского народа.Леча Ильясов Култ към пътя К культовым постройкам относятся, вероятно, и «кулли», или «хаша бен», так называемые дорожные гостиницы, представлявшие собой небольшие каменные домики с двускатной кровлей. Их строили обычно у родников для запоздавших в дороге путников. Первоначально строитель-ство «кулли» было связано с культом дороги, сохранившимся в различных реликтовых традициях у горцев Кавказа. Дopoгa в менталитете чеченцeв нe пpocтo кoнкpeтнoe пoнятиe, a нpaвcтвeн- нaя кaтeгopия. C древних времен вce, чтo oтнocилocь к дopoгe, cчитaлocь cвящeн ным. Coглacнo поверью, чeлoвeк, пpoлoживший дopoгy или пocтpoивший мocт,зacлyживaeт paя. Слeдить зa cocтoяниeм дopoги, пpoxoдящeй мимo ceлeния,cчитaлocь кoллeктивнoй oбязaннocтью вcex eгo житeлeй. Kpoмe тoгo, oни нecли мopaльнyю oтвeтcтвeннocть зa вcex пpoeзжaющиx пo этoмy oтpeзкy пyти и дoлжны были oкaзывaть гocтeпpиимcтвo зaпoздa-лым пyтникaм. Жecткий зaпpeт налагался нa вce, чтo мoглo ocквepнить дopoгy,пoвpeдить ee. Heльзя былo бpaть c дopoги дaжe кaмeнь, зaнимaть пядь зeмли, oтнocящeйcя к нeй, a paзpyшение мocта вообще cчитaлocь cтpaшным пpecтyплe-ниeм. У чеченцeв cлoжилacь ocoбaя этикa oтнoшeний в дopoгe. Понятие «нaкъocт» (cпyтник, пoпyтчик) имeeт в чeчeнcкoм языкe и знaчeниe «дpyг, тoвapищ». C давниx вpeмeн в гopax cyщecтвoвaли дopoжныe гocтиницы, кoтopыe cтpoилиcь oбычнo y peки или poдникa. B них вoзвoдили oчaг или кaмин, пoл зacтилaли звepи-ными шкypaми. Обычнo тoт, ктo нoчeвaл или ocтaнaвливaлcя здecь нa oтдыx, ocтaвлял здecь чacть cвoeй пищи, a oxoтники —шкypы, oлeньи и тypьи poгa — в дap cвятым, пoкpoвитeльcтвyющим пyтникaм. Coглacнo вайнaxcкoй мифoлoгии, людeй в пyти, ocoбeннo в нoчнoe вpe-мя, oxpaняли тapaмы — дyxи, двoйники чeлoвeкa. Ритyaльнocть вceгo, чтo cвязaнo c дopoгoй, вocxoдит к тeм дaлeким вpeмeнaм, кoгдa y чeчeнцeв cyщecтвoвaл кyльт дopoги Чеченски фамилни хроники Чеченские фамильные хроники —«тептары» — являются наиболее древними письменными памятниками на чеченском языке, дошедшими до нашего времени. Тептар — это вид исторической хроники, в которой излагается история определенной семьи, определенного рода в течение длительного периода времени. В каждой фамилии были люди, которые вели генеалогию рода, записывали наиболее важные события в жизни рода и в жизни страны. Согласно фольклорным мате- риалам, эти записи делались и на коже, и на дереве, и на камне. В XVII веке, после принятия чеченцами ислама и распространения арабской письменности, большинство фамильных хроник были подвергнуты тщательной ревизии Древнейшие записи были уничтожены, а генеалогия большинства чеченских фамилий и патронимических групп возводилась к VIII веку нашей эры. В основе большинства тептаров лежала генеалогическая легенда о переднеазиатском происхождении тех или иных чеченских фамилий. Эта же черта была свойственна и генеалогической литературе о происхождении феодальных фамилий мусульманских народов всего Северного Кавказа Большинство дошедших до нашего времени хроник были написаны на чеченском языке арабским письмом или же на арабском языке.В XVII—XVIII веках в Чечне появляется арабоязычная литература: религиозно-этические трактаты, переводы из восточных поэтов, любовная лирика. После приспособления арабского письма для чеченского языка стала развиваться чеченская литература, в которой были представлены в основном малые литературные формы.Во время депортации чеченцев в 1944 году практически все книги и фамильные хроники у чеченцев были изъяты и уничтожены. Сохранилось небольшое количество тептаров, которые люди успели спрятать, а также единичные экземпляры религиознофилософских трактатов, вывезенные офицерами НКВД за пределы Чечни. За чеченските празници Особенно весело и красочно отмечались зимние праздники: день зимнего солнцестояния, Новый год. В праздник зимнего солнцестояния в семьях выпекался ритуальный хлеб: маленькие хлебцы по числу членов семьи, а также большой хлеб в форме солнечного диска.Первые раздавали соседям, а последний делили между домочадцами. Молодежь возводила снежную крепость, символизировавшую солнечный дом. В день зимнего солнцестояния эта крепость тор- жественно разрушалась жителями села,которые таким образом помогали солнцу покинуть зимний дом и вернуться в мир живых. На снежных развалинах водружалась дубовая ветвь, которая украшалась фруктами, орехами, зажженными свечами. Собравшиеся вокруг люди обращались с просьбами к ГIура-нана (Матери холода) и Iаьна-дада (Отцу зимы). Мать холода, которая олицетворяла злое начало, просили не насылать сильных морозов, не губить скот. После того как дети срывали гостинцы, поджигалась прошлогодняя чурка, и один из взрослых опять обращался с просьбой уже к Отцу зимы,который символизировал доброе начало.Огонь этого костра считался священным,и люди стремились перенести его в свои домашние очаги159. В период распространения в Чечне ислама эти празднества уже носили характер шуточных театрализованных представлений, на которых ряженые молодые люди изображали Мать холода и Отца зимы, а собравшиеся вокруг односельчане обращались к ним с шуточными просьбами.Все это действо сопровождалось танцами и песнями.Новый год у чеченцев начинался 25 декабря. В начале этого праздника очаг топили не хворостом и дровами, как обычно, а целым стволом дерева (чаще всего дуба). Это дерево называлось гула. Его нужно было срубить через два дня после того, как зажигали ритуальный общественный костер в связи с наступлением Нового года. В дом дерево вносили и укладывали основанием вперед, а его крона оставалась на улице. Время, когда ствол дерева сгорал настолько, что можно было закрыть дверь, считалось священным. В этот дом собирались все соседи и праздновали Новый год — пели, тан- цевали, поздравляли друг друга. Собравшиеся также прыгали через бревно, очищаясь таким образом от старых грехов и защищая себя от различных бед в грядущем году. Обязательными в это время были представления «жухургов» — ряженых. Это была не просто клоунада, а импровизированное театральное представление. В Средневековье существовали профессиональные труппы жухургов, которые выступали обычно в праздники в местах проведения народных гуляний и игрищ. Во многих исторических областях горной Чечни был зафиксирован топоним «Нах ловзача»160 — место для военных и спортивных игр, для празднеств и коллектив- ных обрядов.Во время новогодних и других праздников в роли ряженых обычно выступали молодые люди, чаще всего юноши, хотя в некоторых районах это могли быть и девушки. Они надевали на себя наизнанку меховые тулупы и полушубки, маски из войлока, на голову — рога животных, часто лицо обмазывали сажей или мукой, в зависимости от характера персонажа, при- вязывали бороды. Группы ряженых ходили по дворам, исполняли песни — обрядовые, шуточные, желали хозяевам благодати, устраивали небольшие представления в виде пантомимы. Они носили с собой войлочные сумы (бIегIаг лаьждиг), в которые складывали гостинцы. ****** Праздник «Мехкан Нана — Мать земли» отмечался ранней весной, перед началом весенних полевых работ. Сначала выбирали самую красивую девушку, наряжали ее, надевали на голову венок из цветов, которые девушки плели при лунном свете. Девушка — «Мехкан Нана» — вела за веревку первотелку красной масти с надочажной цепью на шее. К рогам первотелки привязывали красные ленты. Ее сопровождали жители селения с пением гимнов, неся вино, хлеб и сыр. Процессия обходила селение и проходила к храму. Жрец трижды обходил вокруг храма, исполняя магические обряды, а затем приносил в жертву пробуждающейся природе корову162. За чеченските кули Хаскалинская боевая башня стоит на западном склоне горы, на обрывистом утесе, над речкой, впадающей в Дере-Ахк.Она построена на скале. Размеры: основание — 5 х 5 метров, высота — около 20 метров. Ориентирована башня строго по странам света. Вход — с западной стороны, выполнен в виде стрельчатой арки.Башня — пятиэтажная, кровля разрушилась, каменный шпиль (ц1урку), венчавший перекрытие, отсутствует. Все оконные проемы выполнены в форме ложных арок. На стенах башни много отверстий,которые вряд ли можно считать бойницами. По всей видимости, они были смотровыми щелями. Боевая башня имеет своеобразную конструкцию машикулей, сильно отличающихся от машикулей большинства вайнахских башен. Они выполнены очень примитивно и прикрывают не широкие проемы, удобные для стрельбы, а круглые отверстия, которые удобны для обзора местности, но никак не для ведения стрельбы из лука и тем более из ружей. Исходя из этого, можно предполагать,что, во-первых, башня действительно является более древней (XI—XII), чем анало- гичные вайнахские башни, во-вторых, что она изначально строилась как сигнальная башня и если предполагалась какая-либо фортификационная функция этой башни,то в последнюю очередь. На ранний возраст башни могут указывать и огромные размеры камней, уложенных в основание.Вес отдельных камней может составлять несколько тонн.Кровля выложена примитивным способом: путем укладки шиферных плит на деревянные балки с использованием глиняно-известкового раствора в небольших количествах. Кровля с такой техникой кладки камня часто встречается в каменных склепах, строительство которых можно датировать XI—XIV веками. ..... Обычно чеченские жилые башни были четырех- или трехэтажными, но в селении Никарой сохранилась шестиэтажная жилая башня.Жилая башня была собственностью одной семьи. В процессе сегментации семьи в башне с родителями в конце концов мог остаться только младший сын. При этом вновь образовавшаяся семья не могла жить в одном помещении с родителя- ми. Она переселялась на верхний этаж или в этом же помещении для них отгораживалась специальная камера с отдельным очагом. Утверждения исследователей, в том числе и дореволюционных, о том, что в одной башне могли жить несколько семей, не имеют под собой никакой почвы. Достигшие совершеннолетия сыновья и дочери не могли спать в одном помеще- нии с родителями, тем более создав свои семьи. ..... При строительстве башни началу всех работ предшествовало магическое действо. Сначала с помощью домашнего животного проверяли, насколько место, выбранное для возведения башни, является «чистым». Для этого пригоняли к месту строительства домашнее животное, к примеру быка, и если он вечером укладывался на этом месте, то оно считалось «чистым». Или же на ночь укладывали спать здесь хозяина, и если он видел благоприятный сон, это тоже считалось хорошимзнамением. Затем приносили в жертву животное, чаще всего овцу (хотя зажиточные семьи могли принести в жертву и быка). Кровью жертвенного животного окропляли основание, затем произносили молитву, и уважаемый в селении человек (в языческие времена это мог быть жрец, а позже мулла или старейшина), обладавший, по мнению односельчан, «счастливой» рукой, прикасался к укладываемому в основание первому камню и благословлял начало работ

Не отричам - може да има различни интерпретации.Може да сравним няколко цитата

Благодаря за статията.Първо ми направи впечатление,че се прави паралел между германския и северноазиатския шаманизъм.И този цитат: "Как известно, кавказские народы, особенно осетины, сохранили много мифологических и религиозных традиций скифов.[1233] Загробные концепции некоторых кавказских народов близки к представлениям иранцев, особенно в сюжетах перехода умершего по узкому, как волос, мосту, в мифе о Космическом Древе, верхушка которого касается Неба, а у корня бьет чудесный источник, и т. п..[1234] С другой стороны, вещуны, визионеры и некроманты-проводники душ играют определенную роль у горных грузинских племен; важнейшими среди этих чародеев и экстатиков являются мессулетхе, которых набирают чаще всего среди женщин и молодых девушек. Их главная функция — сопровождать души умерших на тот свет; но они могут также воплощать их, и тогда умершие говорят их устами; проводник душ или некромантка, мессулетхе выполняет свою миссию в трансе.[1235] Все это в совокупности удивительно напоминает алтайский шаманизм. Но в какой мере данное положение вещей отражает верования и техники "иранцев Европы", то есть сармато-скифов, определить невозможно" А тук пише за тюркския шаманизъм "Священники (шаманы). Какие же действия соответствуют воле Танры, какими средствами можно спастись от ущерба, наносимого духами зла? Какими способами можно обращаться к Танры и предкам, пребывающим в раю? Не каждый человек способен познать все эти вещи. Их знают и показывают лишь «камы» (шаманы). Не любой человек может быть шаманом. В некоторых семьях способность к шаманству как некая духовная сила передается по наследству из поколения в поколение. Шаманы бывают двух видов: некоторые являются лишь посредниками в общении с Танры, олицетворяющим божественное добро, и с небесными силами; другие же знают средства защиты от вреда, наносимого злыми духами. Но есть также шаманы, способные помочь человеку в обеих этих сферах. Общаться с небесными духами и с подземными злыми духами (джиннами) можно лишь через посредничество шаманов. Но к Ерсу, духам Ерсу, к духовной помощи предков любой человек может обращаться сам, непосредственно. Ерсу - самая близкая к человеку божественная сила. Человек может без всякой боязни всегда обращаться к Ерсу. Ерсу - это тот, кто обеспечивает человека необходимыми вещами: едой, питьем, одеждой, жильем ..... Обряды (ритуалы) шаманизма Если мы обратимся к обычаям и обрядам этой религии, то увидим, что во время проведения молитвы и обрядов шаманисты разжигают костер. Большой костер, разжигаемый ими во время большой церемонии, они называют «Улуг од» (Большой огонь), огонь, разжигаемый при небольшой церемонии, они называют «Кичик (Кючюк) од» (Малый огонь)." http://xacitarxan.narod.ru/sma/p5.htm

В кар.-балкарския език съществува дума балчыкъ - грязь, слякоть.

Попитах, защото в статията за осетинското шаманство пише: "Шаманы индоиранских и иранских народов, как известно, наряду с лечением и гаданиями, выполняли и общественные ритуалы" "Есть все основания полагать, что у алано-осетин с древнейших времен существовало шаманство индоиранского облика (свойственное, видимо, далеко не всем народам этой группы)." http://annals.xlegio.ru/life/5minaev/5minaev.htm#25 Знам само,че персийските жреци се наричат магове.Например: "XV,3,13. Персидские обычаи одинаковы у этих народностей, у мидян и у многих других племен. Хотя некоторые уже сообщали сведения об этом, но и я должен рассказать относящееся к моей теме. Персы не воздвигают статуй или жертвенников, но приносят жертвы на возвышенном месте, почитая небо как Зевса. Они чтут Гелиоса, называя его Митрой, селену и Афродиту; затем огонь, землю,ветры и воду; совершают жертвоприношения они в очищенном по обряду месте после молитв, приведя жертвенное животное, обвитое венком. Когда маг, совершающий священный обряд, разделит жертвенное мясо на части, верующие разбирают куски и уходят, не оставляя никакой части богам; божеству, по их словам, нужна только душа жертвы и больше ничего. Впрочем, по словам некоторых, они кладут в огонь небольшую часть сальника. XV,3,14. Жертвы они приносят преимущественно огню и воде. Жертвоприношения огню совершают так: прибавляют сухие, очищенные от коры поленья дров и сверху кладут жир; затем поливают оливковым маслом и поджигают снизу, причем не дуют на огонь, но раздувают опахалом. Тех, кто подует на огонь, положит на него мертвое тело или запятнает грязью, предают смерти. Воде приносят жертвы так: придя к озеру, реке или источнику, вырывают яму и закладывают жертвенное животное так, чтобы кровь стекала в эту яму; при этом остерегаются как-нибудь обагрить кровью находящуюся поблизости воду, полагая, что это осквернит воду. Затем маги кладут куски мяса на миртовую или лавровую ветвь и, прикасаясь к мясу тонкими палочками, произносят заклинания, совершая при этом возлияния оливковым маслом, смешанным с молоком и медом, но не в огонь или в воду, а на землю. Заклинания они произносят долго, держа в руках связку тонких тамарисковых палочек."СТРАБОН "География" Предполагам,че маг и шаман е различно.До колкото разбирам,шаманът владее някакви специални духовни практики.Не съм чела за нещо подобно у индоиранските народи.

Интересна статия.Може би моя въпрос няма връзка с нея - дали е съществувало шаманство сред иранските народи ?

Откъси от от Малкондуев Хамид Хашимович Этническая культура балкарцев и карачаевцев (Научное издание) ОБРЯДЫ И ПОЭЗИЯ СЕМЕЙНОЙ ОБЩИНЫ БАЛКАРЦЕВ И КАРАЧАЕВЦЕВ XVI - XIX вв. "Богиней материнства у балкарцев и карачаевцев была Мариам или Байрым - библейская святая дева Мария, культ которой балкарцы и карачаевцы унаследовали из христианской религии. Почти во всех селах Балкарии и Карачая были святилища, связанные с ее именем. Особо почитали в народе камень Байрым, что находился в ауле Уллу Эль (Верхний Чегем). В. Ф. Миллер и М. М. Ковалевский, побывавшие в конце прошлого века в Балкарии, писали: "Посреди а. Чегем есть камень, называемый Байрым. К нему, несмотря на столетнее господство мусульманства, обращаются женщины с молитвою о ниспослании детей и приносят в жертву пироги. Такие камни оказались, как мы потом убедились, в каждом ауле". Бездетные женщины не только Чегемского общества, но и Баксана, Хулама, Безенги, и самого древнего общества - Большой Балкарии, а иногда и Карачая обращались к этому камню с поклонами и жертвоприношениями. Люди верили, что дух святой Марии-Богородицы кроется под этим камнем" ………. "Был также детский вариант одной из самых интересных синкретических хореографий "Тепены", который назывался "Тёгерек". Член научной экспедиции КБНИИ Кудаев Музафар в 1958 г, из уст восьмидесятилетнего информатора Айтекова Жашу в ауле Уллу Чегем записал следующее предание: "Под хлопанья, в ладоши дети танцевали круговой танец "Тёгерек"…. Танец этот, как правило, исполнялся детьми от 8 до 14 лет во дворе дома, где должна была произойти свадьба. Он как бы служил прелюдией к началу торжества в соседской общине, к которому готовились давно. Танцующие брали за руки друг друга, создавали круг, а пять-шесть человек, оставаясь в середине круга, зажигали огонь и, двигаясь вокруг него, имитировали танец стариков. Он сопровождался следующими словами: От Анасы отубузну сакъласын, Тыпырыбыз ансыз бир да болмасын, От солуу бизде тохтап къалмасьге. Кеч, эртте да шынжыр жылылай турсун. Бу юйюрге тейри жарыкъ ачылсын. Бу юйюрге от жылыуун бергин сен, Хар заманда ариу кёзден кёргюн сен. Чтобы Мать Огня наш огонь оберегала, Чтобы без ее внимания не оставались камни очага, Чтобы дыхание огня у нас не остановилось, Чтобы утром и вечером цепь (очажная) была теплой. Чтобы этой семье свет Тейри достался. Ниспошли ты этой семье тепло своего огня, Смотри ты на нее всегда добрыми глазами. Это, очевидно, было кульминацией массового хороводного танца, так как весьма редко упоминающийся языческий персонаж От Анасы - Мать Огня, согласно сюжетной поэтике обрядовых песен, должна была ниспослать тепло семейному очагу, что иносказательно символизировало пожелание молодой семье счастливой долгой жизни. Во всяком случае, не вызывает сомнений, что "Тёгерек" не только типологически, но и функционально был детским вариантом знаменитой "Тепены". Об этом говорит ритуальная сущность этой песни-пляски, выраженная в пожелании благополучия молодой семье, воспевающая культ огня и почитание надочажной цепи в сакральных содержательных элементах текста. "Цепь играет немаловажную роль в свадебном ритуале. Прикосновение к ней невесты считается с ее стороны заявлением готовности слиться воедино с ее новой семьей, точь-в-точь как у древних римлян или греков прикосновение к очагу считалось символом приобщения к семейному очагу", - пишет этнограф Ю. Н. Асанов. Упомянутый ритуал прикосновения к цепи обычно имел место, если жених и невеста были из одного аула и она могла быть вхожа в семью жениха. Обычно молодежь собиралась в узком кругу и уговаривала ее дотронуться до цепи. С ее стороны это было выражением готовности есть и пить из котла, что висел над этим семейным очагом. На бытовом языке ритуал назывался "Къыз бармакъ тийдиргени" - "Прикосновение пальца девушки", и ему отводилась существенная роль перед бракосочетанием в языческой древности." ………. "В 1964 - 1965 гг. в с. Булунгу восьмидесятилетняя Гемуева Алтын делилась следующими своими воспоминаниями: "Когда сестре моего деда исполнилось семнадцать лет, к ней приехали свататься из Хулама. Родственники девушки ответили, что они еще не провели обряд совершеннолетия. Гости корректно настаивали на своем. Тогда Гемуевы собрали большой родственный совет "тукъум кенгеш", пригласили соседей, развели ритуальный огонь, а пожилые люди, держа в руках соломинки, исполняли какие-то языческие молитвы и бросали их в огонь. (Нам представляется, что это было нечто вроде знаковой системы очищения от зла будущей невестки. - X. М.). А глубокая старушка, из рода Эдоковых, настояла на исполнении обряда совершеннолетия, после чего будущая невестка и пожилые люди кружились вокруг огня, исполняя следующую песенку: От Анабыз - От Ана, Бол бизни бла къуруда. Отунг жарыкъ жанарча, Жылыу юйден къурумазча, Отда тылпыу сууумазча. Къууунг хазырлай турсун. Юйде жылыу къурумасын, Отда мыдых сууумасын". Мать Огня наша - Мать Огня, Будь с нами всегда. Чтобы ярко горел твой огонь, Чтобы не исчезло тепло в доме. Чтобы огонь дышал в очаге, Чтобы трут был сухим. Чтобы тепло не покидало наш дом, Чтобы уголья в очаге не погасли. Возможно, что текст дошел до нас в несколько трансформированном виде, так как запись его производилась не прямо от информатора, а по воспоминаниям ее соседки - Кетенчиевой Шарифы Узеировны, обладавшей завидной памятью. Прежде всего текст ценен тем, что в его содержании нашли ясное отражение культ огня и почитание его покровительницы - От Анасы (Матери Огня), которая в древнетюркской мифологии была известна как От Иеси - Покровительница Огня. Когда через несколько месяцев хуламцы вернулись, чтобы забрать невестку, самые пожилые со стороны жениха и невесты, кружась вокруг очага, на уголья бросали кусочки жира жертвенного животного, отчего пламя часто менялось, отдавая различными цветами. Подобная магическая сцена, освященная огнем, должна была обозначать символ ритуальной знаковой системы - пожелания изобилия будущей семье. Выдающийся тюрколог, академик В. В. Радлов, изучавший в XIX в. быт и культуру тюрков Сибири, писал следующее о каракиргизах, которые имели в прошлом какое-то отношение к формированию собственно балкаро-карачаевцев как этноса в период позднего средневековья: "Мне рассказывали, что как мужчины, так и женщины поклоняются огню, причем льют в него жир"".

Прилича

Тъй като в много теми се споменават скитите и не видях отделна тема реших да създам в този раздел такава.С идеята тук да се събере всичко написано за скитите от древните автори - Херодот и др.,изследвания и т.н.Понеже не разполагам с Херодот на бълг.език ,ако някой има желание може да цитира откъсите за скитите. ....... Херодот пише за боговете ,в които вярват скитите.Едно от тези божества е Табити.Тя се отъждествява с гръцката богиня на домашното огнище Хестия.Също така в българския фолклор има персонаж Домна царица,която някои също свързват с Табити.Това е една народна песен за Домна царица. Възможно ли е да има и други паралели с обичаите на скитите ?

Една статия за осетинската сватба http://www.anaharsis.ru/biblio/etno/Karg_1.htm И още една статия Новорожденный у осетин http://www.anaharsis.ru/biblio/etno/Karg_2.htm

В кар.-балкарския език сюрюб кийирирге - загнать Дали това също може да има връзка?

Ето още само зелено и цветя 0_334a1_74eca688_orig.jpg.bmp

Много са ви красиви фотосите на всички!За съжаление аз не умея да правя такива,но цял живот събирам.Ще се опитам да кача няколко тук. vega Лебедово Море.bmp pixye.com-микеланджело.bmp

Във връзка с пазарната икономика и конкуренцията - какво мислите за Евровизия - нужен ли е някому такъв фестивал ?