Суфизъм

[Bade Kandiova]

Благодаря е достатъчно !

[Aliya]

Суфизмът е интересно учение...

Суфизмът не е учение, нито е религия. Суфизмът е духовна пътека, а суфите са най-искрените възлюбени на Бог. Никой друг не е възпявал Бог с тяхната сила. Суфи поетите Руми и Кабир са най-великите поети мистици на всички времена. Духовната пътека на Суфите е пътеката на Любовта, на отдадеността, на сърцето. Суфизмът е мистицизъм, той е духовно пътуване навътре към душата, той е истинската религиозност на сърцето, а не външната показност на организираните религии и мъртви йерархични структури. Суфизмът, хасидизмът, зен будизмът са мистичните школи на истинската духовна трансформация и постигане на освобождение. Без Суфизма Ислямът е мъртва структура, така както и юдаизмът е мъртва конструкция без хасидизма. Суфизмът е душата на Исляма.

Танцът на суфи дервишите е танцуван за пръв път от Руми, който след 36 часа непрекъснато въртене, се е просветлил. Танцът е своего рода медитация, тъй като много успешно изважда човек извън хватката на ума му и му дава възможност да се погледне извън ума, с чистите очи на съществото си. Когато суфи дервишите танцуват, те имат одухотворените лица на позналите Божията благодат и завладяват присъстващите със своята възвишена енергия. Танцът им е наслада за очите и сърцата на присъстващите.

[glishev]

Ни Ви съветвам да пишете, че "без суфизма ислямът е мъртва структура". Форумът се посещава вероятно и от мюсюлмани без отношение към суфизма, та може и да не им е приятно да попадат на такива изявления.

Основна черта на учението е дисциплината. Всеки мистицизъм има дисциплина. Следователно всеки мистицизъм е учение.

В частност суфизмът е мистицизъм (както и сама казвате), следователно и той е учение - още повече, че, както и дзен, суфизмът също има определена дисциплина.

Редактирано Март 10, 2011 от glishev

[Eньо]

Ни Ви съветвам да пишете, че "без суфизма ислямът е мъртва структура". Форумът се посещава вероятно и от мюсюлмани без отношение към суфизма, та може и да не им е приятно да попадат на такива изявления.

Основна черта на учението е дисциплината. Всеки мистицизъм има дисциплина. Следователно всеки мистицизъм е учение.

В частност суфизмът е мистицизъм (както и сама казвате), следователно и той е учение - още повече, че, както и дзен, суфизмът също има определена дисциплина.

Суфизма е бил и винаги ще е неизменно в основата на Исляма.

Не забравяй, че дервишите и суфиите първи са изпращани да разузнават и подготвят нещата на място, преди атаката за заробване градовете на неверниците.

Това иска да ти каже Aliya.

[glishev]

Изглежда, че Aliya има мистични, а не исторически възгледи

Колкото до моите исторически - не смятам, че суфизмът е в основата на исляма. Той е относително късно явление спрямо Хиджра.

[Eньо]

Изглежда, че Aliya има мистични, а не исторически възгледи

Колкото до моите исторически - не смятам, че суфизмът е в основата на исляма. Той е относително късно явление спрямо Хиджра.

Напускането на Мека и преместването в Медина на Мохамед и неговите последователи (Хиджра) без вещите и усърдни дервиши, би било като Икушението в пустинята и Възкръстването на Иисус без евангелистите.

[glishev]

Дервиши по време на Хиджра? Я, това е ново за мен. Дали е вярно? И дали дервишите и суфизмът са едно и също?

[Eньо]

Дервиши по време на Хиджра? Я, това е ново за мен. Дали е вярно? И дали дервишите и суфизмът са едно и също?

Искам да кажа, че без по-късните си "инвенции" - дервиши и евангелисти нито исляма, нито християнството щяха да станат това, което са днес.

Редактирано Март 10, 2011 от Eньо

[glishev]

Кои евангелисти имаш предвид? Авторите на Евангелията или членовете на съвременната евангелистка общност? Питам, та да се опитам да разбера сравнението ти с дервишите.

[Aliya]

Ни Ви съветвам да пишете, че "без суфизма ислямът е мъртва структура". Форумът се посещава вероятно и от мюсюлмани без отношение към суфизма, та може и да не им е приятно да попадат на такива изявления.

Темата за суфизма е неприятна на фанатиците мюсюлмани, но не на всички мюсюлмани. Всеки истински мюсюлманин носи в себе си любовта към Бога, така, както го прави и всеки суфи. Освен това, не е ли истината критерий в този форум!?

Основна черта на учението е дисциплината. Всеки мистицизъм има дисциплина. Следователно всеки мистицизъм е учение.

В частност суфизмът е мистицизъм (както и сама казвате), следователно и той е учение - още повече, че, както и дзен, суфизмът също има определена дисциплина.

Мистицизмът няма никаква дисциплина и никога не е имал! :!!!: . Дисциплина имат университетите, но не и духовността! Студентите изучават дисциплини /ако това имате пред вид под дисциплина/, но не и духовно търсещите. Духовно търсещите не изучават нищо - точно обратното, стремят се да забравят всичко научено и заучено досега, и да останат като чист лист хартия, върху който сам Бог да пише!

И това не се постига с дисциплина и изучаване на постулати, концепции и теории, защото колкото повече се дисциплинираш, толкова повече се отдалечаваш от Бог. Мистицизмът е духовна пътека навътре към себе си и собствената ти трансформация по пътя на осъзнаването и разбирането, а не на дисциплината и репресията.

Редактирано Март 10, 2011 от Aliya

[Eньо]

Кои евангелисти имаш предвид? Авторите на Евангелията или членовете на съвременната евангелистка общност? Питам, та да се опитам да разбера сравнението ти с дервишите.

Евангелистите Матей, Марк, Лука и Йоан.

[glishev]

Хм, съвсем пък не бих препоръчал да наричате потребителите ни "фанатици" Не смятам, че всеки мюсюлманин без отношение към суфизма е фанатик.

Е, щом мистикът се стреми да забрави, значи е дисциплиниран в стремежа си. А това пак е дисциплина. Quod erat demonstrandum.

[Aliya]

Изглежда, че Aliya има мистични, а не исторически възгледи

Колкото до моите исторически - не смятам, че суфизмът е в основата на исляма. Той е относително късно явление спрямо Хиджра.

Самият Мохамед е бил Суфи, така, както е Суфи и Исус! Защото и Мохамед, и Исус, и всеки познал Бога в директно изживяване е суфи,т.е. мистик, влюбен в Него, Единствения, Възлюбения /както Го наричат Суфите/.

Но пък за сметка на това Мохамед не е бил мохамеданин, нито Христос християнин, нито Буда будист. Те не са били последователи никому, а са отстоявали себе си и своята истина. Тези редки безценни същества, познали Бога от лична опитност, са мистици, т.е. суфи.

[glishev]

Е, не мога да се съглася с това. За мен важи съборното определение: "Христос несъмнено е православен".

[Aliya]

Хм, съвсем пък не бих препоръчал да наричате потребителите ни "фанатици"

Не виждам тук друг освен Вас да нарича потребителите Ви фанатици!!!

, щом мистикът се стреми да забрави, значи е дисциплиниран в стремежа си. А това пак е дисциплина.

Ако дисциплинираш един стремеж, то той вече не е стремеж, а мъртва дисциплина!

[glishev]

Върнете се и прочетете пак последните ни няколко разменени реплики. Повече няма да коментирам в темата. Мюсюлманинът-несуфи не е задължително фанатик, надявам се, че не смятате нещо друго.

[Elemag]

Добрин Добрев

Тайните на Томбул джамия. Въведение в практическата семиотика на културата

Фабер

2010

192 стр.

Проф. Добрин Добрев: Трите плочи до Томбул джамия със знаците са голямо изключение в практиката на тайните общества

16 март 2011 | 06:00 | Агенция "Фокус"

По повод изследването на проф. Добрин Добрев, което разкрива неизвестни до момента данни за дейността на тайните просветителски общества в България - непроучвани досега знаци, гравирани върху три каменни плочи в североизточния ъгъл на Томбул джамия Агенция „Фокус” разговаря с автора на изследването, което хвърля нова светлина върху данните за учението на суфите и за появата на масоните по нашите земи. Добрин Добрев е професор по обща и литературна семиотика. Книгата му „Тайните на Томбул джамия” бе представена в Софийския университет.

Фокус: Проф. Добрев, какви нови данни сте намерили за дейността на тайните просветителски общества в България, които представяте в книгата си „Тайните на Томбул джамия”?

Добрин Добрев: Подобен културен артефакт каквито са трите плочи със знаците, поставени точно на това място, са много голямо изключение, защото тайните и затворени просветителски общества не обичат да са многословни. Най-често се поставя по един знак и то на скрито място, което може да бъде разкрито само от посветени. В случая трите каменни плочи са поставени точно до североизточния ъгъл на сградата на джамията. Те като че ли са част от един седмоъгълник, който обхваща основния камък на храма. Върху тях са изобразени множество знаци с много специфично и дълбоко значение за просветителските общности. Това показва, че култовият комплекс, в който влиза и Томбул джамия, е бил много важно средище на мъдреци. Вероятно идеята на дарителя, който е осигурил средствата, е била да направи един култов център, в който са се подготвяли посветени, за да разпространяват идеите на разбирателството, толерантността, любовта към хората в по-широко териториално поле. Вероятно Томбул джамия не е била част от някаква общност, а самото сърце на тази суфистка най-общо казано културна общност. Суфите са част от една древна традиция, чиято основна идея е, че хората са равни, религиите са равни, трябва да има разбирателство между религиите, необходимо е да се търси диалогът и дълбочината, за да се открие общото начало.

Фокус: Каква е връзката на тези знаци с учението на суфите и с появата на масоните по нашите земи?

Добрин Добрев: Подобни връзки са били забелязвани от изследователите, но такова ярко присъствие на знаково послание в пространството на един култов комплекс аз не познавам. Тук става въпрос за поставяне на три плочи с ясни и недвусмислени знаци, които говорят за дълбочината на философската идея на представители на суфиската школа. Става въпрос за школата Бекташи. Тази школа е широкоразпространена по българските земи и е известна с това, че е свързана с идеите за толерантността, защото голяма част от членовете са били християни. Известно е например, че Георги Раковски е бил бекташки дервиш повече от една година, но за това не се говори официално. Идеите на суфите са по-скоро близки до екуменическото движение днес. Смята се, че религиите са само външен израз на една обща духовна идея, поради това няма значение, че този център е свързан с джамия. Той можеше да бъде свързан с църква или с манастир. Въпросът е, че зад външния образ на религиозната общност присъства една дълбока мъдрост за веротърпимост и разбирателство.

Що се отнася до връзката с масоните има много световни изследвания, които говорят за това, че суфите и масоните са имали много тясно разбирателство и контакти. Някои твърдят, че суфите са по-древно културно образование. Други пък смятат, че е обратното. При всички случаи между тях има разбирателство и много от тайните знаци на суфите бекташи са общи с тайните знаци на масоните. За суфите няма никакво значение каква религия изповядваш, важно е да вярваш, че има един Бог. Важно е и да не си ортодоксален вярващ, т.е. да не си човек на крайностите, защото, когато си ортодоксален ти не можеш да разбереш другата религия. Подобно е отношението и на масоните към религиозността на своите членове. Те търпят представители на всички религии в своята общност. В североизточната част на България има много свидетелства за това. Там е център на подобни общности, при които религиозните различия по-скоро са били считани за продуктивни, отколкото за създаващи проблеми. Ще ви дам пример. Прочутият култов център Демир баба теке е построен на мястото на стар гетски храм. Това е традиция, свързана с миналото по нашите земи. Самите траки и особено гетите са били много толерантни и с много интересни възгледи за света. Става въпрос за връзки и за една многовековна мъдрост, която е преминавала през различни религии и етноси и е носила една основна идея - за разбирателство, толерантност и любов между хора.

Фокус: От кога са датирани знаците на каменните плочи и какво означават?

Добрин Добрев: Това са класически знаци с много ясни знакови послания. Основният елемент в тях е така нареченият – Печат на Соломон. Това е кръг с вписан в него шестоъгълник, съставен от два равностранни триъгълника. В публичното пространство този шестоъгълник е известен като Звездата на Давид. Много хора го идентифицират с юдейската традиция, но всъщност това е един от ключовите знаци на човешката културна традиция. Той носи идеята за тази общност на Космоса, създадена от две противоположни начела. Знакът е равнозначен на конструкцията на знака – ин и ян, която представлява един кръг, в който са вписани два знака – бял и черен с точки. Равностранните триъгълници с връх нагоре и надолу символизират мъжкото и женското начало. Това е идеята за Космоса и за двете основни начела в него. Каменните плочи са поставени още с построяването на джамията, защото те са поставени в североизточния ъгъл от външната страна. Разположени са много интересно – те представляват видимата част от един скрит седмоъгълник, който обгражда основния камък на сградата. Традицията е основният камък на култовите сгради – храмове и на други важни сгради да се поставя на североизточния ъгъл. Много важно е, че плочите са поставени там. Посланието допълнително носи идеи. В центъра на изображенията е т.нар. Печат на Соломон, но върху централната плоча той представлява короната на дървото на живота. Това е нещо изключително, защото аз като експерт – мита Дървото на живота не съм го срещал с корона, която да представлява Печата на Соломон. Вътре в този печат са вписани от лявата и от дясната страна петолистна и шестолистна конструкция. Изображение, което представя микрокосмоса и макрокосмоса. Има и една осмолъчна свастика в центъра на звездата, която представя слънцето и космическите лъчи, които даряват живот. Това е стара традиция – всичко да започва от слънцето. Още от Египет, през други култури, за да се стигне до Християнството и мотива, че Бог е светлина. Това е идеята за Космоса, представен върху централната плоча.

Лявата плоча представя деформирана шестолъчна звезда, в която е вписан ромб. Това е символът на постигането на Нирвана. Т.е. имаме една история и на личността и на Космоса. Този комплекс от тези три полочи, на това място с такъв тип знакови послания е уникален. Жалко, че никой досега не го е забелязал и не го е изследвал.

Фокус: Какво предстои да се случи с комплекса и с каменния триптих, който сте изследвали?

Добрин Добрев: До скоро комплексът беше доста занемарен. Там бяха натрупани непотребни неща от джамията. Сега всичко е почистено. Предстои съвсем скоро да бъде направена стъклена преграда, която да предпазва композицията от три плочи. Ритуално вътре в пространството, което е оформено от трите плочи, са засадени два розови храсти. Техните корени може би увреждат плочите, но от друга страна самото присъствие на розовите храсти е важно, защото това е част от символиката. Предстои да се реши проблемът с розовите храсти, защото няма как те да растат в саксия. Това са изключително ценни културни знаци, които в днешно време ни говорят толкова много, че не бива да позволим да бъдат унищожени или повредени.

Красимира ГЕОРГИЕВА

http://www.focus-news.net/index.php?id=f17315

[Sync]

Поеми и песни на Хафиз, Руми, Кабир (5 книги, pdf)

Поеми от Хафиз (уеб страница)

-----------

Bab'Aziz.

Mного хубав филм, със субтитри на български.

Това е историята на стария дервиш Баба Азиз и внучката му Ищар, които

прекосяват пустинята в търсене на мястото, където ще се проведе Великият събор на

дервишите...

"- Но къде е тази среща?

- Не знам, мой малък ангел.

- Но дали другите знаят?

- Не, и те не знаят.

- Как може да отидете на срещата без да знаете къде е?

- Достатъчно е да се върви. Тези, които са поканени, ще намерят пътя. Който Вярва, няма да се изгуби по пътя."

[glishev]

Роман?

Иначе Хафез е частично издаван у нас още в соц-времената, при това в много красив превод (мисля, чрез руски подстрочници от оригиналите, преработени в хубави български стихове от Йордан Милев). Има и самостоятелно издание на лириката му, и раздел в антологията "Средновековни източни поети". Руми също е влязъл в тази антология, тя и досега е много ценна. И то като литературна стойност.

Редактирано Април 22, 2011 от glishev

[Sync]

Хафиз го харесвам най-много и не знаех, че го има на български. Част от Газелите видях току що, много хубаво са преведени. Могат ли да се намерят споменатите книги за четене в интернет?

Връзките, които съм дал за Хафиз, са всъщност избрани поеми от много популярните книги на Даниел Ладински "I Heard God Laughing", "The Gift", "The Subject Tonight is Love": Poems by Hafiz the Great Sufi Master. В началото мислех, че са писани от Хафиз. После намерих тази тема, където е обяснено, че са само вдъхновени от произведенията му. Но ги намирам за много добри и въздействащи също.

Редактирано Април 22, 2011 от Sync

[glishev]

Погледнах Читанката, но там поне газелите и рубаите на Хафез в преводи на Милев не са качени. Май добрият стар книжен носител си остава решаващ в случая. Антологията "Средновековни източни поети" се намира, но "Лирика" на Хафез - много по-трудно.

Средновековни източни поети. Тук цената е много висока, може да се намери и много по-евтин екземпляр.

Хафез. Лирика. Ето това е трудно за откриване, а си струва. Донякъде се припокрива със съдържащото се в антологията, но не изцяло.

Милев има и преводи на Руми, Саади и Хайям, които определено си струват. От всички тях само Руми няма и самостоятелно издание, а е представен само в антологията. Което я прави още по-ценна за заинтересованите.

Редактирано Април 22, 2011 от glishev

[Sync]

Най-добрия превод на Хафиз (на английски) – The Divan-i-Hafiz (e-book, PDF).

The Divan-i-Hafiz

by Hafiz, H. Wilberforce-Clarke (Translator)

Ibex Publishers | ISBN: 0936347805 | PDF | 1096 pages | Language: English

Description: The Divan-i-Hafiz is a complete unabridged translation of all of the Hafiz s poetry into English. It is accompanied by extensive notes, a biography, a new introduction and a concordance. As the most popular translation of Hafiz into English, it has variously been described as: accurate, erudite, accessible, faithful and the most respected translation of Hafiz into English.

Редактирано Април 26, 2011 от Sync

[Sync]

Океанът от любов — Анураг Сагар на Кабир

"Анураг Сагар" на Кабир е единственият писмен паметник, с който човечеството разполага, чийто обсег се простира далеч, далеч назад и покрива периоди от време, напълно непознати на "Ведите", "Упанишадите" или което и да е друго от свещените писания, известни на света. Нещо повече "Анураг Сагар" разкрива в последователност разгръщането на Творението от самото му Начало - постепенната изява на различните негови нива на съзнателност много преди да започне "да тече" и съществува Времето. Боравейки с периоди на продължителност, които човешкият интелект трудно може да си представи, тази грандиозна поема разглежда нещата от онзи космически момент, в който Първоизточникът решава да изяви Себе Си. като вследствие на това възникват неизброимите вселени на видимия и невидимия космос. Разказвайки как Първоизточникът е изявил Своето Творение, "Анураг Сагар" на Кабир посочва също и метода, посредством който изпратените от Първоизточника в по-ниските нива на съзнателност Негови части, наричани от нас "души", могат да се завърнат отново при Него.

Линк

Океанът Руми

Откъси от "Маснави" и "Диван-и Шамз-и Табриз" на Маулана Джалал ал-Дин Руми

Линк

[Sync]

The Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi

by William C. Chittick (Author)

State University of New York Press | 1984 | ISBN: 0873957245 | 433 pages | EPUB, PDF | English

The Mathnawi of Jalalu'ddin Rumi (3 Volume Set)

by Jalalu'ddin Rumi (Author), Reynold A. Nicholson (Translator)

Gibb Memorial Trust | 1990 | ISBN: 0906094275 | 1000 pages | PDF | English

The Life and Work of Jalal-ud-din Rumi

by Afzal Iqbal (Author)

Pakistan National Council of the Arts | 1991 (6th edition) | ISBN: 9694500508 | 330 pages | PDF | English

[Black Wolf]

Суфизмът винаги е бил маргинално течение в исляма. Това, че той е школа в исляма, а не някакво абстрактно извъндоктринално "духовно учение" мисля, че е излишно да се обсъжда.

Разбирането за суфизма като за някакво едва ли не различамащото от исляма духовно учиние, е плод на съвременни западни интерпретации. Проф. Сайед Хусейн Наср има много точни наблюдения върху съвременните ню-ейджарски трактовки на суфизма, и като човек, добре запознат с мистичните учения на Изтока и Запада и пречупването им през призмана на Ню-ейдж.

Върху философията на суфизма бих препоръчал написаното от Фритьоф Шуон и Т. Бургхард (страхотна е напр. "Fez: City of Islam"). Разбира се, и двамата са ученици на Генон, но тъй като самия Генон е суфийски мистик (както е известно, втората половина на живота си той прекарва в Кайро; всъщност може би вече не Рене Генон живее там, а Abd al-Wâhid Yahyâ ), където се жени за една представителка на аристокрацията, потомка на халифа Али), пише суфийски трактати, които не са насочени към западни любители на евтина езотерика.

Редактирано Май 12, 2011 от Black Wolf