Етнография на кавказките етноси

[Пандора]

Ето един откъс от балкарския нартски епос за нарта Алауган

"Популярно сказание о том, как Алауган добыл себе коня. Иногда говорится, что этот конь (или жеребенок) жил в море, иногда - что в озере. Алауган прячется в засаде и набрасывает на коня аркан. Конь пытается вырваться, но это ему не удается. Так в эпосе появляется крылатый Гемуда - верный конь Алаугана, а когда он состарился - его сына Карашауая. Гемуда может принимать то облик захудалой клячи, то вид богатырского коня. Однажды он предстает в истинном виде - с крыльями орла и с рыбьим хвостом, т. е. Гемуда одинаково свободно передвигается и по земле, и по воде, и по воздуху. В мирное время Гемуда живет в подземной конюшне, питаясь рудой или железными опилками. Но самое главное - Гемуда владеет человеческой речью и является мудрым советчиком и Алаугана, и Карашауая. Интересно, что этому коню в эпосе отведено больше места, чем описанию подвигов некоторых нартов. Это и неудивительно, если учесть, что коневодство было главным занятием предков карачаево-балкарского народа - скифов, алан, болгар - и вплоть до 20 века и самих балкарцев и карачаевцев. Народ-коневод не мог не сложить поэм о своем верном помощнике, поэтому в эпосе есть песня о Гемуде и несколько сказаний о его рождении.

Благодаря советам Гемуды Алауган хитростью отбирает у могучих злых великанов (деу) волшебную золотую шубу, воротник которой играет мелодии, как свирель, а рукава хлопают в такт, и привозит шубу к нартам; благодаря Гемуде привозит в страну нартов волшебное поющее дерево.

Но самым известным в цикле Алаугана является сказание о его женитьбе. Как сказано выше, после того, как из 19 сыновей Дебета остался только он, уже пожилой и неженатый, над ним стали насмехаться даже дети. Алауган, снарядившись, отправляется на поиски жены и натыкается в пути на громадного роста и силы эмегеншу. Она была занята тем, что латала трещину в земле, пользуясь вместо нитки толстым канатом, а вместо иголки огромным бревном. Поняв, что с ней ему не справиться, Алауган (по совету Гемуды) приложился губами к ее соскам, и таким образом, стал приемным сыном великанши. Великанша выдала за Алаугана свою дочь. Подробно описана поездка за невестой, свадебный пир и т.п. Великаншу везут в страну нартов на громадной арбе, колеса которой под ее тяжестью увязают в земле. Уже дома эмегенша проглатывает нескольких юношей и девушек, пришедших взглянуть на невесту, и Алаугану приходится колотушкой выбивать их из ее утробы. В страхе перед людоедкой народу приходится переехать в другое место, покинув родину. Но беда еще и в том, что эмегенша поедает и детей, которых рождает сама. Только хитростью удается спасти трех близнецов - эмегенша рождала сразу четверых детей. Когда она пускается в погоню за повитухой, та в страхе бросает мальчика и девочку на полпути, и их подбирают волки. От них и пошли, говорится в сказании, таинственные существа - алмосту, по облику подобные людям, но выкормленные волками и потому густоволосые и дикие. Из почтения к их происхождению от нартов, добавляет сказитель, балкарцы и карачаевцы старались ничем их не обидеть, выставлять для них на ночь еду и т. п."

Джуртубаев Махти Чиппаевич.Героический эпос о нартах

[Aspandiat]

Този кон крилат ли е бил или е бил толкова бърз, че е наречен "крилат"?

Защото ако е първото, а сега върви разбери "коня Шарколия" на Крали Марко copy-paste от Пегас ли е, или е внесен по "второ направление" от кавказките хребети.

[Пандора]

Този кон крилат ли е бил или е бил толкова бърз, че е наречен "крилат"?

Защото ако е първото, а сега върви разбери "коня Шарколия" на Крали Марко copy-paste от Пегас ли е, или е внесен по "второ направление" от кавказките хребети.

За нартските коне намерих следното:

В абхазской версии:Когда аращ взлетел, чтобы ударить его о небо, он спрятался под брюхом коня, когда ударился о землю, он взбирается на круп коня...

В балкаро-карачаевской версии:Взнуздав коня, садится на него, и три раза ударяет его своей плетью, конь три раза поднимается на небо и опускается на землю, Урызмек удерживается в седле

http://mith.ru/epic/nart03.htm

И ето още една легенда за Гемуда

http://syrmaepon.blogspot.com/2010/02/blog-post.html

[Пандора]

Из абхазките обичаи:

"До наших дней дошла в живом бытовании также величальная песня о божестве грома и молнии Афы. Песню эту исполняли, когда громовым ударом был поражен человек или какое-нибудь из домашних животных, а также в некоторых других случаях. С. Званба, впервые описавший этот обряд, сообщает: "Если громовым ударом будет убита скотина, то хозяин ее собирает всю деревню без различия пола, устраивает из четырех столбов вышку такой величины, чтобы на нее не могли вспрыгнуть собаки или хищные звери. Устроив вышку, все присутствующие совершают вокруг убитой скотины пляску, напевая известные слова, именно: одна половина поет хором "Воетла", а другая "Чаупар", и скотину поднимают на вышку. Там она остается на жертву хищным птицам".8 Без песни Афы никакими силами, как уверяют абхазы, нельзя поднять с земли убитое животное.

Обряд этот, известный и многим другим народам Кавказа, описан был рядом авторов еще до революции. В частности, привлекают внимание сведения, даваемые Л. Люлье, Н. Альбовым относительно распространения этого обряда у адыгских народов.

Данный обряд отправляется у абхазов с еще большим усердием тогда, когда молнией поражен человек. По словам Г. Ф. Чурсина, "если молния поражает человека, и он еще остается живым, около него тотчас же устраивают помост из вбитых в землю четырех столбов с перекладинами сверху - ашэамкиат... Затем режут жирного белого козла, и раненого с песней Афы ("Афрашэа") поднимают с земли и кладут на ашэамкиат. Затем, взявшись рука об руку, танцуют вокруг ашэамкиата круговой танец и поют "етлар-чопа", при этом все участники обряда должны быть одеты непременно в белое. Плакать не полагается, все должны веселиться, чтобы не разгневать Афы. После этих церемоний раненого берут с помоста и переносят домой".9

Если человек поражен молнией насмерть, то его также с песней Афы поднимают на ашэамкиат, а затем уже хоронят; в отдельных же случаях, с пением и танцами поднимают и несут хоронить, не устраивая помоста. В прежнее время и здесь, как утверждает Г. Ф. Чурсин, убитого молнией сначала клали на ашэамкиат. а затем уже хоронили.11

Схожие обряды погребения людей, убитых молнией, соблюдались и у других кавказских народов. У черкесов смерть от молний, по словам Люлъе, считается блаженством, и труп предают земле на том самом месте, где он был убит, причем в песне, которая обязательно сопровождает этот ритуал, неизменно повторяются имена Шибле (покровителя грома) и Ялия (искаженное имя Илья).11 Ингуши и чеченцы убитого молнией считают блаженным и хоронят его отлично от других покойников. Оплакивать убитого молнией и у них строго воспрещдется.12 Осетины хоронят убитого на том месте, где его поразил гром, сопровождая весь этот обряд также известной песней "Цоппай". Текст песни таков:

"Цоппай", пусть будет на вас благодать божья, "Цоппай", пусть будет на вас благодать Уациллы, "Цоппай", пусть будет на все благословение

пораженного молнией.

Иногда труп убитого молнией кладут на арбу, запряженную молодыми бычками, и предоставляют им идти туда, куда они хотят. Где арба остановится, там и хоронят.11 У карачаевцев и балкарцев при поражении молнией также поется песня, в которой часто повторяется слово чаппа или чоппа.

Моление Афы совершается во всех тех случаях, когда Афы чем-либо проявит себя, удостоит человека своим грозным посещением, причем в любых случаях непременным условием отправления этих обрядов является исполнение песни Афы ("Афрашэа").

Попытки расшифровать термин чоппа на почве какого-либо из кавказских языков пока что не дали положительных результатов. Г. Ф. Чурсин считает термин этот названием древнего божества грома и молнии, общего многим народам Кавказа, которое впоследствии было вытеснено или библейским пророком Ильей (Уацилла), или какими-нибудь местными божествами Афы у абхазов, Шибле - у адыгов и т. д.14 В. И. Абаев в выражении "Атлар чоупар" или "Етлар чоупар", оставляя значение термина чоупар открытым, слово етлар, атлар возводят к осетинскому алдар - князь, владыка, владетель и т. д.15 "

Ш.X. Салакая Обрядовый фольклор абхазов // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. М, 1974, с. 19-26.

[Пандора]

Няколко откъса от:

ИОГАНН БЛАРАМБЕРГ ТОПОГРАФИЧЕСКОЕ, СТАТИСТИЧЕСКОЕ, ЭТНОГРАФИЧЕСКОЕ И ВОЕННОЕ ОПИСАНИЕ КАВКАЗА

"Название бассиане производят от самого знаменитого семейства этого рода, которому грузинская география приписывает осетинское происхождение. По старинному преданию, сохранившемуся среди них,они давно проживали в Кумских степях, вплоть до Дона, но они не могут точно указать этот период. Их столица, которая, как утверждают, была великолепной, называлась «Кирк-Маджар», что на языке бассиан означает «сорок каменных строений». Они говорят, что развалины Маджара и есть то, что осталось от их столицы. Там жили многие из их князей. В начале II века по мусульманскому летосчислению они вели непрерывные войны со своими соседями, которые их в конце концов изгнали; они ушли в Большую Кабарду, откуда также были вытеснены черкесами. Разделенные на три группы, они были вынуждены обосновываться в наиболее высокогорных районах (По некоторым другим указаниям, это переселение произошло не более 460 лет тому назад.). Некоторые из них остались вблизи Малки и только позже переселились к истокам Черека, чему они обязаны и своим названием «малкары», или «балкары». Некоторое время они спокойно прожили в своем новом краю, но в 1207 году грузинская царица Тамара, покорившая осетин и другие кавказские народы, подвергла той же участи и бассиан. Она повсюду ввела христианство, некоторые отголоски которого сохранились до сих пор у этих татар, как и остатки древних церквей в горах на их территории. Они соблюдают семинедельный пост весной и девятинедельный пост в конце лета — в этот период они воздерживаются от употребления любого мяса, масла и молока.

Видимо, со времени завоевания Грузии монголами бассиане обрели свою свободу, но позже они [321] попали в зависимость от кабардинцев и оставались в этом положении до самого последнего времени.

Эти татары, которым черкесы дали название «татар-куш-ха» («горные татары», или «обитатели вершин»), а осетины — «асы», состоят из нескольких племен, живущих изолированно на берегах различных потоков. Это балкарцы, или собственно бассиане, чегемцы и баксанцы (по-русски «уруслеевцы»)."

"Балкарцы, которых черкесы называют «балкар куш-ха», сами себя именуют «малкарлы», то есть «малкарские деревни» или «малкарские аулы». Они живут изолированно или поселениями в верхней части высоких снеговых гор, на берегах Черека, Псигонсу, Арвана; они также занимают территорию Бисинги, или Бесанги, в верховьях Мишджика, впадающего слева в Черек.

Основная масса народа не имеет никакой определенной религии; они почитают бога по имени Таг-рее, а не Аллаха, как первотворца всех благ; а также пророка Эли. Они утверждают, что этот пророк появляется иногда на вершинах самых высоких гор. В его честь вместо ритуальных песнопений и танцев они приносят в жертву ягнят, молоко, масло, сыр и пиво. Они употребляют в пищу свинину. У них есть священные источники, в окрестностях которых они никогда не дотрагиваются до деревьев."

"Доподлинно известно, в какой период три татарских племени: карачаевцы — балкарцы и чегемы — пришли на занимаемые ими сейчас территории. Вероятно, это относится к периоду до 1552 года, то есть до того, как ногайские орды покорились России, поскольку название «Малкар», или «Балкар», совершенно не упоминается в наших старинных хрониках и архивных документах. К этому предположению можно еще добавить, что ногайцы, пришедшие в эти места после упоминавшегося выше периода, сохранили старые названия своих племен, тогда как балкарцы, карачаевцы и чегемы изменяли свои первоначальные названия в зависимости от тех территорий, которые они последовательно занимали на Кавказе. По образу жизни, по обычаям и т. п. они настолько похожи на соседние народы, что их можно отличить от коренных кавказских народов только по языку. Язык у них татарский, сходный с ногайским диалектом.

Когда в 1650 году царь Алексей Михайлович направил посольство к царю Имеретии Александру, послы Толочанов и Иевлев дважды проезжали через территорию балкарцев. Они их называли «болхарами», следовательно, можно заключить, что уже тогда они занимали свои нынешние земли. Князья Большой Кабарды, видимо, по праву завоевателей считают эти три племени своими подданными и в силу их зависимого положения требуют с них по одной овце с каждой семьи ежегодно. Балкарцы подчинены князьям семейства Джембулатова, чегемы — Мисоста и Атажуки, а карачаевцы подчинены самому старинному княжескому роду Кабарды. Многие из них с радостью избавились бы от этого гнета, но, поскольку они зависят от пастбищ в Кабарде, они вынуждены смириться."

***

"Осетины, которые живут в центральной части Кавказа, принадлежат к индогерманским народам, которые живут на больших пространствах от острова Цейлон до Исландии. Эти горцы сами себя называют «ироны», а свою страну — Иронистан. Грузины их называют «осей» или «овсни», а их страну — «Осетия», что привело к тому, что их называют «осетины» — наименование, под которым они известны в Европе.

На востоке они граничат с мычкизами, на юге -с грузинами, на западе — с Имеретией, племенами татар, известными под именем «бассианс», и с черкесами; на севере - с кабардинцами, которые так же, как те, о ком уже говорилось, называют их «кушха», или «жители альпийских лугов». Согласно грузинским хроникам, хазары, т. е. жители страны, расположенной на севере Кавказа, в 2032 году от сотворения мира, вторглись на территорию Грузии и Армении, разграбили и разорили все то, что попадалось им на пути, и увели с собой население целых районов. После этой первой экспедиции правитель хазар дает своему сыну Уобосу всех пленных, захваченных в районе Картвель-Сомхети, т. е. в районе между Курой и Араксом, и выделяет ему часть Кавказа, расположенную к западу от реки Ломеги (это нынешний Терек). Уобос поселился там с многочисленными подданными; потомками этой колонии и являются осетины, которые до сих пор живут на той же территории, которая прежде простиралась гораздо дальше на север. Однако название «хазары» стало известно лишь с началом эры христианизации, и хронология древней истории Грузии, построенная на персидских рассказах о династиях Пишдадьян и Кейянян, не заслуживает ни малейшего внимания, хотя нельзя отрицать факт вторжения народа, жившего на севере Кавказа, в провинции мидо-армян. Этот [216] народ сложился здесь из скифов и греков, которые в 633 году до н.э. вторглись в Переднюю Азию под Мади (?).

Они владели этой землей 28 лет, и у Диодора Сицилийского есть очень интересный рассказ, из которого видно, что скифы управляли колонией мидов (индийцев?) в Сарматии — стране, расположенной к северу от Кавказа. Эта колония Миди, вероятно, та же самая, которую основали жители Карт-вель-Сомхети, уведенные — согласно грузинским хроникам - хазарами. Именно от этой колонии ведут происхождение осетины, которые еще сегодня называют себя иронами"

***

"Когда Тимур разбил Тохтамыша он напал на асов (Привожу текст из Истории Тимура Шереф-ад-дина: «После того как владыка судьбы и властитель мира своей высокой волей завершил войну в стране русских и черкесов, он повернул свои фаланги и победоносные знамена к горе Эльбрус... Стяги завое-вателя земель были направлены, чтобы победить Юриберди и Йиракена — предводителей племени асов."/Буриберд и Бурихан?/

***

"Район Дигор, или Дугур

Этот район расположен к северо-западу от предыдущего района, жители занимают там долину Уруха, от начала реки в заснеженных горах Кавказа до равнин Кабарды, так же как и берега маленьких речушек Дурдур, Хуголия и Психох, или Белая.

Наиболее населенные ущелья этого района называются Валлаком и Истур-Дигор, в них нет леса. В своем основании эти ущелья достаточно широкие и имеют обширные пастбища; скотоводство в районе Дигор значительно развито и составляет основное богатство его жителей. Дальше местность менее плодородна до урочища Сурх, где Урух выходит из узких теснин, чтобы вступить в отроги Кабарды, покрытые лесом.

Дигорцы выращивают пшеницу, ячмень, овес, а также просо. У них нет соли, и они ее выменивают на скот на обменных пунктах (дворах) в Кабарде. Они говорят по-осетински, но у них свой диалект, многие из них также говорят на кабардинском языке и на языке имеретин, поскольку они торгуют с этими районами.

Высоко в горах их жилища построены из камня, а внизу, в долинах, они имеют плетеные основы домов.

Они подчиняются коменданту (военачальнику) Кабарды, а внутри себя имеют управление с помощью узденей, которых имеется довольно много."

"Дугурцы сами себя называют «тугур» или «тугур-лек» (люди Тугура); соседи называют их «дугурцы», «дигорцы» или «дугорцы», а черкесы называют и «диrop-куш-ха», т. е. «жители гор Дигор»."

[Пандора]

ИОГАНН БЛАРАМБЕРГ

ТОПОГРАФИЧЕСКОЕ, СТАТИСТИЧЕСКОЕ, ЭТНОГРАФИЧЕСКОЕ И ВОЕННОЕ ОПИСАНИЕ КАВКАЗА

МЫЧКИЗЫ

Некоторые обстоятельства, и, главным образом, их появление в ранний период истории Грузии, дают возможность предположить, что мычкизы принадлежат к самому древнему населению Кавказа. Страбон и Зонарес упоминают имя «гелаи», или «геллаи», ныне — это, возможно, галгаевцы, принадлежащие к племенам мычкизов.

.....

Мычкизы образуют большое количество республик, или племен, более или менее значительных, имеющих одинаковое происхождение и говорящих почти на одном и том же языке, и живущих во враждебных отношениях с другими. Мы опишем эти племена в следующем порядке:

1. Кистинцы 2. Галгаевцы 3. Галашевцы ингуши 4. Назранцы 5. Карабулахи 6. Акинцы 7. Цоринцы 8. Собственно чеченцы

9. Качкаликцы 10. Ауховцы 11. Ичкеринцы 12. Чабуртлийцы 13. Пшехойцы 14. Шубузцы

......

Назранцы, галгаевцы и галашёвцы образуют племя ингушей, которые сами себя называют ламуры, т. е. жители гор. Они живут вдоль реки Кумбалей, в верховьях Сунжи и Ассы. Жители долин часто меняют местоположение своих поселений, но они всегда располагаются близ ручьев или небольших стремительных потоков.

......

Ингуши хорошо сложены, но обычно худощавы, имеют дерзкий вид, нелюдимы и серьезны. Они бдительны, проворны, выносливы и неутомимы. Одеваются они на манер черкесов, но скверно; зимой и летом носят бурки. До XIX века ингуши сохранили народную традицию изготовления щитов. Щиты [339] делают из дерева, обтягивают кожей, скрепляют железными обручами и украшают тонкими металлическими пластинками овальной формы. В настоящее время такие щиты почти не встречаются.

Женщины-ингушки маленькие, сильные и довольно хорошенькие. Молоденькие девушки в расцвете лет имеют веселый нрав, они предупредительны, резвы. Волосы у них подстрижены таким образом, что закрывают половину лба, остальную часть волос они заплетают в косы, которые ниспадают на спину и на плечи. Чтобы волосы блестели, они тщательно за ними ухаживают. Прическа замужних женщин иная: они делят волосы на две части-хвосты, и каждый хвост обвивается лентой или полоской шелковой, шерстяной или хлопковой ткани, затем эти хвосты толщиной в палец накручивают на голову, закрепляя краями лент

......

Женщины носят платье длиной до щиколоток, с поясом. Они также носят длинные панталоны (шальвары). По шальварам можно отличить женщину замужнюю, так как она носит шальвары красного цвета, вдовы и пожилые женщины — голубого цвета, а девушки незамужние носят белые шальвары. Панталоны также вышиваются разноцветными нитками, а на уровне лодыжек они окаймлены черной лентой. Зимой женщины носят сапожки, а летом ходят босиком.

.......

Ингуши считают оскорбление словом самым чувствительным из оскорблений и мстят за это вплоть до смерти того, кто произнес оскорбление. Они из-за пустяка могут вспылить в разговоре, но легко успокаиваются. Их пыл проявляется открыто, без малейшего притворства. Презрение к жизни рассматривается как доблесть, а малейшее проявление страха — как величайший позор. Они предпочитают смерть плену. Их мужество и доблесть разделяют также их женщины, в чем мы могли убедиться во время экспедиций 1830—1832 годов против ингушей высокогорных долин.

......

Если должник отрицает долг, он должен произнести клятву, принеся к алтарю Тхаба-Ерды кости собаки, смешать их с экскрементами и сказать громко: «Если я говорю неправду, пусть мои умершие родственники понесут на своих плечах умерших из семьи моего противника по той дороге, которая длиннее и которую опаляют солнечные лучи».

Та же самая церемония проходит по случаю кражи, так как ингуши крадут чаще, чем берут взаймы.

Если у ингуша погибает сын, случается, что к нему приходит другой ингуш, у которого погибла дочь, и говорит ему: «Может быть, твой сын захочет жениться в том мире, так я сосватаю ему свою дочь, а ты уплати мне за приданное». Подобное предложение обычно принимается, даже если выкуп составляет 20—30 коров.

.......

Для имен собственных ингуши используют названия животных: одного зовут Уст, т. е. бык, другого — Хака, т. е. свинья, Пок, т. е. собака, и т. д. Женщины носят имена еще более причудливые, например, Ассир-вахара, т. е. «тот, кто едет на теленке», Оссиали-вахара, т. е. «тот, кто едет на собаке».

.....

Ингушские склепы сложены из камня, по форме - сводчатые, возвышающиеся над землей. Эти склепы имеют с западной стороны небольшие отверстия — лазы, через которые втаскивают покойника, их затем закладывают камнями, к которым женщины привязывают (прикрепляют) свои косы. Над захоронениями тех, кто был убит молнией, они ставят столбы, на которых развешаны козьи шкуры с головами. По примеру других горских народов каждая ингушская семья имеет свой отдельный склеп.

.......

Два века назад чеченцы спустились с гор вследствие внутренних распрей и многочисленности населения. Спустившись, они обосновались в перечисленных ранее долинах, платя дань князьям Турловым, но постепенно они освободились от уплаты дани и стали совершенно независимыми. В то время они были язычниками, а Оттоманская Порта употребила все средства, чтобы обратить их в мусульманство, в чем она со временем и преуспела.

Чеченцы — самые жестокие и дикие племена на Кавказе. Они воинственны еще более, чем лезгины; наши войска никогда не могли покорить эти свирепые племена, несмотря на многочисленные экспедиции, предпринятые против них, и опустошения, которым неоднократно подвергались их земли. Чтобы удержать их в узде, генерал Ермолов учредил новую военную Линию, укрепленную крепостями, главная из которых — Грозная, на левом берегу Сунжи. Но, несмотря на эти меры, чеченцы не прекратили нарушения наших границ и набеги

.......

Чеченцы — хорошие стрелки и имеют хорошее оружие. Они сражаются пешими. Их храбрость доходит до исступления. Они никогда не сдаются в плен, даже если один из них остается против двадцати, и тот, кого захватили врасплох по случайности или по недосмотру, покрывается позором, так же как и его семья. Никакая чеченская девушка не выйдет замуж за юношу, который не принимал участия в набегах или который показал себя трусом в каком-либо бою.

http://www.alanica.ru/library/Blaramberg/index.htm

[Пандора]

В религии балкарцев и карачаевцев особое место занимали культы священных рощ и деревьев, которые имелись в каждом ущелье Балкарии и Карачая. Например, в роще Чоппа, где проводились обрядовые охотничьи праздники в честь окончания сезона. Балкарцы поклонялись груше, березе, тополю (197). Карачаевцы весьма почитали Жангъыз терек (одинокое дерево) сосну.

...

“Отправляясь на охоту, охотники оставляли “Раубазы” какие-либо подарки, чтобы охота у них была удачной” (198).

В прошлом часто наблюдался массовый падеж скота. Для прекращения его скот поили водой, настоенной на листьях дерева “Раубазы”.

Больных оспой купали в воде, взятой из речки, протекающей недалеко от дерева. Если ребенок все же умирал, родители даже не горевали, утверждая, что “Раубазы дал”, он же и забрал чадо.

По сообщениям информаторов, под деревом лежал большой щербатый камень. Девушки, возвращаясь из леса, где они собирали ягоды, обязаны были “поделиться” с деревом, отсыпав ему часть ягод. Грушевое дерево “Раубазы” почиталось балкарцами и как символ плодородия.

...

Под деревом находили приют и лица, умыкнувшие невесту. К примеру, как утверждают информаторы, жители сел. Шаурдат защищали молодоженов, вступивших в брад без благословения, говоря: “Ведь их обвенчал сам Раубазы”.

Дерево “Раубазы” считалось неприкосновенным. Это табу распространялось на всех лиц, кто искал защиты.

Кудаев Мухтар Чукаевич.Древние танцы балкарцев и карачаевцев

[Пандора]

Мовсес Каланкатуаци пише:

А когда князь гуннов увидел все это, то со всем множеством народа еще более укрепился в любви к вере Христовой, оставив вовсе скверные суеверия, и в день освещения новоизготовленного Креста, установленного епископом при царском дворце, князь и все вельможи совершили жертвоприношение. И когда священники собирались воспеть благословляющие песни над дарами перед Крестом, епископ обратился к князю [со словами]: «Обет любви своей, которую ты питаешь к Богу, исполни сегодня перед Господом, дабы примирить Его с вами. Упраздни беззаконие, чтобы не было больше никаких препятствий [на пути богопочитания]. Теперь вот Святой Дух испытывает этих старших жрецов, и вы, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный. И вот согласитесь со мной: в этот великий день [праздника Пасхи] прежде всего должно быть сожжено громогласное кладбище чопа, называемое Даркунанд, руками этих уверовавших старших жрецов. Они должны пойти туда с проклятиями и сжечь [кладбище-рощу], лишь после того они могут быть крещены и причащены».

Във връзка с името Даркунанд ,А.Глашев в Наследие скифов,сарматов,алан и гуннов на Кавказе пише :

"Интересно и название священного кладбища гуннов – даркунанд. В этом «необъясненном» слове ряд специалистов увидели карачаево-балкарское дуркъу ‘загон для скота, огороженный плетенной оградой’, ‘горка’ [КМТАС I 692]. Сохранился и языческий гимн: «Дуркъу, дуркъу, дуркъу/Дуркъу ичиндэ къуба öгюз/Тура турду да, тас болду…» [МПА 1959: 97]. Однако, скорее всего, здесь мы имеем другое слово – дыркъы ‘большая искусственная терраса’ [КМТАС I 706]. Древние кладбища у с. Хурзук (Карачай) и у с. Шауурдат (Балкария), где росли священные деревья Джангыз Терек и Раубазы как раз и представляют искусно сделанные террасы. +

[Aspandiat]

Във връзка с името Даркунанд ,А.Глашев в Наследие скифов,сарматов,алан и гуннов на Кавказе пише :

"Интересно и название священного кладбища гуннов – даркунанд. В этом «необъясненном» слове ряд специалистов увидели карачаево-балкарское дуркъу 'загон для скота, огороженный плетенной оградой', 'горка' [КМТАС I 692]. Сохранился и языческий гимн: «Дуркъу, дуркъу, дуркъу/Дуркъу ичиндэ къуба öгюз/Тура турду да, тас болду…» [МПА 1959: 97]. Однако, скорее всего, здесь мы имеем другое слово – дыркъы 'большая искусственная терраса' [КМТАС I 706]. Древние кладбища у с. Хурзук (Карачай) и у с. Шауурдат (Балкария), где росли священные деревья Джангыз Терек и Раубазы как раз и представляют искусно сделанные террасы. +

[проф. Добрев]

Мовсес Каланкатуаци пише:

кладбище чопа, называемое Даркунанд

А това има ли обяснение в бележките в края на книгата?

Много ми прилича на двусъставна персийска дума от дар-кунанд и тогава няма нищо общо със загона.

[Пандора]

А това има ли обяснение в бележките в края на книгата?

Много ми прилича на двусъставна персийска дума от дар-кунанд и тогава няма нищо общо със загона.

Текста го четох тук:

http://www.vehi.net/istoriya/armenia/kagantv/index.html

"Публикуется в новом русском переводе Ш.В.Смбатяна. Мовсэс Каланкатуаци, «История страны Алуанк», Изд. Института древних рукописей им. Маштоца «Матенадаран», Ереван, 1984. Первый русский перевод – К.Патканов [Патканян], «История агван», С.-Пб., 1861. Публикуемый текст существенно отличается от первого русского перевода К. Патканова"

Но в бележките няма обяснение.

[Пандора]

Скаков А.Ю. "Нартовские ныхасы" Кавказа

Среди этих памятников выделяются так называемые нартовские ныхасы, связываемые местным населением с эпическими богатырями-нартами (Чибиров, 1970, с.58). По словам А.Х. Магометова, "наиболее древние нихасы в Осетии известны в народе под названием "нартовских нихасов" (Магометов, 1974, с.221). Это мегалитические сооружения, включающие в себя круги из каменных плит, служивших, как обычно считается, "сиденьями для старших" (Магометов, 1974, с.222).

.....

Напоминающее осетинские ныхасы место межродовых собраний известно в высокогорной Чечне, близ Хевсуретии. Это полукруг из не менее, чем восьми горизонтально лежащих обработанных плит и стоящих за ними вертикально врытых камней, окружающий стоящее в центре наиболее массивное и тщательно обработанное "кресло" (Гольдштейн, 1977, рис.136). В селении Дартло (Пирикитское общество в Восточной Грузии) каменных "кресел" насчитывалось 12, осталось только пять-шесть. Это каменные сидения с отдельно стоящим камнем-"спинкой" (Чиковани, 1988, с.71). Похожи на них три каменных стула с отдельно стоящими "спинками", стоящие возле церкви Джорткало (Джварткала) в Сиони в Хеви (Чиковани, 1988, рис.4-6).

В селении Эгикал в Ингушетии рядом со святилищем на ритуальной площадке для жертвоприношений и проведения празднеств находился камень-жертвенник с чашечным углублением в центре и желобком для стока крови. К ритуальной площадке через все селение вела "дорога процессий" (Перфильева, 1988, с.134). Таким образом, дорога к святилищу представляла собой восхождение на вершину горы. Как правило, именно вершина горы представлялась местом пребывания божества. Аналогичную картину мы видели в Ахсау - ныхас находится на склоне горы, проход к его центральной части начинается снизу. Террасообразную планировку имели ныхасы в селении Далагкау и в местности Мадзаска (Чиковани, 1988, с.78).

В Дагестане на почитаемой лезгинами и рутульцами горе Шалбуздаг практиковался обряд очищения - прохождения человека между двумя "чистыми" скалами. Такой же обряд очищения - прохождения человека сквозь каменный коридор - известен у лакцев на священной горе Вацилу. Цахуры в день перед началом зимы рыли за селом что-то вроде тоннеля и все жители села должны были пройти сквозь него (Булатова, 1999, с.261). По дороге от пещеры - святилища во время праздника святого Николая участвующие в процессии мужчины села Лесгор пролезали через тесный проход между валунами (Басилов, Кобычев, 1976, с.142). Этот обычай находит аналогии в Нартовском эпосе, в рассказах о сталкивающихся скалах или камнях, которые преграждают герою путь в иной мир (Нарты, 1989, с.266,373). Данный сюжет прекрасно известен и в мировом фольклоре, достаточно вспомнить Сциллу и Харибду или Симплегады. Проход между двумя скалами или через коридор символизировал переход человека в другой мир. Это позволяет объяснить наличие на ныхасах своеобразных"проходов" между камнями.

........

Близкий к ныхасам памятник на табасаранской горе у с. Вертиль, носящий название "открытая мечеть", представлял собой ограду из каменных глыб, священное дерево и огромный камень на могиле богатыря. Здесь молились жители 12 селений и собирались старейшины для совещаний (Булатов, 1991, с.211-219). Обращает на себя внимание известный в Дагестане обычай, когда среди земельного участка ставили каменную плиту или несколько камней, уложенных друг на друга, что оберегало пашню от плохой погоды. Такой памятник называли "хозяином (или отцом) пахотного поля" (Булатов, 1991, с.118). Каменные сидения также известны в Дагестане, в частности, на годехъане (месте заседания старейшин) в селении Тинди (Агларов, 1988, с.178, рис.14). В селении Рулдаб на годекане имелся отесанный столб для определения времени дня (Агларов, 1988, с.175, рис.11). Площади - годеканы в аварских аулах были окружены каменными плитами - сиденьями (Карпов, 1996, с.65).

http://kolhida.ru/index.php3?path=_etnography/arts/&source=skakov_nihas

[Пандора]

Още за балкарското Тёре

ТЁРЕ КАК ФОРМА НАРОДНОГО ПАРЛАМЕНТА И СУДЕБНО-ПРАВОВОЙ СИСТЕМЫ БАЛКАРЦЕВ И КАРАЧАЕВЦЕВ

"По отголоскам преданий, основателем Халкъ Тёре был легендарный вождь балкаро-карачаевцев Таулу, который, очевидно, степной тип народного парламента перенес в горные условия с тем. чтобы ограничить власть зарождающейся местной феодальной знати и придать основанной им общине какой-то вид демократизма и коллективной формы правления. По тем же преданиям, Таулу умер глубоким стариком в Большой Балкарии. Но существуют и сюжетные ситуации легенд, говорящие о том, что он умер в период посещения родственных племен где-то в районе Маджар, а тело его было перевезено по настоянию местных жителей в Большую Балкарию.

……..

М. Абаев считал Тёре древним судебно-законодательным народным учреждением, правовой принцип которого целиком базировался на обычае (адате) [9]. Реальные политические, общественные и жизненные ситуации давали новые импульсы для его развития и совершенствования, придавали гибкость практике, которая согласовывалась со стилем времени. Так, когда "возникали новые вопросы, не предусмотренные адатами, то Тёре устанавливал новый обычай"

………

В. Ф. Миллер и М. М. Ковалевский отмечают, что Тёре не знал строгого иерархического деления. Он состоял из самых лучших и влиятельнейших представителей всех сословий, кроме крепостных крестьян, хотя ясно, что князья в жизни общества играли значительную роль [13]. Члены Тёре ценились прежде всего своими личными качествами. Главные качества тёречи - безупречность поведения и суждений, весомость мнения на основе хорошего знания народных обычаев и традиций. Сила тёречи коренилась в его непререкаемом авторитете среди населения как человека высокой честности, сведущего в народных законах и действующего в соответствии с ними и со своим нравственны?! долгом. По данным опубликованных и полевых материалов, в разные периоды членами Тёре были избраны такие незаурядные личности Балкарии и Карачая, как Сосран Абаев, Болака Биттиров, Исмаил и Теберди Урусбиевы, Хасан Кулиев, Къаншаубий Ахматов, Жабели Жабелов, Келемет Малкаруков, Трам Трамов, Мусса Басиатов, Жаммот Жаникаев, Таусолтан Газаев, Хаджи-Герий Биджиев, Сюлемен Эттеев, Ильяс Сюйюндуков, Конакъ Жазаев, Тебо Кудаев, Ислам Гергоков, Мусос Сюйюнчев, Алий-Хаджи Бийев, Касболат Созаев, Алий-Мырза Кудаев, Хаджи-Мырза Таукенов, Акболат Таппасханов, Бедене Байчоров, Алий-Хаджи Крымшамхалов, Тутар Гыллыев, Джетер Джаппуев, Бады Акоев, Бачу Энеев, Ибрагим Эдоков и другие, которые пользовались полным доверием народа. Кроме того, в балкаро-карачаевcкий Тёре иногда приглашались кабардинские мудрецы Лиуан Бжихатлоков и Жабаги Казаноко, а также ряд представителей дигорских князей Караджауовых.

Выборы, в Тёре проходили один раз в семь лет и отличались высокой демократичностью. Каждый аул называл из| своей среды пять или семь наиболее достойных людей. Кандидатуры тщательно обсуждались на ныгъыше (сельская площадь, где сходились взрослые мужчины для решения общих вопросов) и утверждались решениями сельского схода. Избранники общины выбирали из своей среды одного представителя в общеущельский совет, или Гитче Тёре - Малый Тёре, как его называли. Подобные советы из девяти человек в прошлом действовали в Баксане, Чегеме, Большой Балкарии, Хуламо-Безенгийском ущелье и Карачае. В свою очередь. Малый Тёре на демократических началах выдвигал одного тёречи в Халкъ Тёре - Общенародный Тёре

……..

Каждое ущелье и аул Балкарии имели свои места схода. "На этом месте доселе можно видеть несколько камней, слегка видоизмененных рукою человека, на которых и заседали посредники" [28], - пишут В. Ф. Миллер и М. М. Ковалевский.

В Чегемском ущелье ощутимо присутствуют топонимические, названия, связанные с Тёре. Так, на площади близ аула Уллу Эль сохранились удобные для сидения камни, которые называют Тёре Ташла (камни Тёре). В летнее время здесь собирались члены Тёре для решения насущных проблем. Обычно совет проходил в часовне Байрым.

………

В связи с тем, что данная проблема совершенно не изучена, необходимо здесь внести ясность. Действительно, в XVI, XVII вв. и, очевидно, до самого начала XVIII в. Халкъ Тёре функционировал в Большой Балкарии. Она же была политическим, объединяющим центром всего Таулу Эль, куда по субэтническим группам и территории входили Дигория, Малкъар, Холам, Чегем, Басхан, Къарачай, которые было принято еще называть "алты да Таулу Эль" - "шесть Общин Таулу".

Весьма близко к истине суждение доктора исторических наук М. Дж. Каракетова, что "карачаевцы и балкарцы еще сохраняли свое единство в XVII - XVIII вв., когда у них сохранялась (хотя и в ослабленной форме) единая социально-политическая система"

…

Первыми, наиболее достоверными свидетельствами о деятельности Тере являются надписи на каменных плитах, обнаруженных в 90-х гг. прошлого века в Хуламе. На них одним из первых обратил внимание Н. П. Тульчинский. В 1903 г. он писал: "Несколько лет тому назад в Хуламском ущелье, выше селения Скуру, в развалинах башни, нашли два плитовых камня, один большого размера, а другой малого, на большом камне вырезаны арабскими буквами на горском языке слова, которые гласят, что собравшиеся почетные люди (имярек) от крымского хана, из Кабарды и от горцев установили границы владений от крымских и русских владений. На другом камне тем же шрифтом и языком начертано, что вследствие спора каракиша Бекмурзы Гиргокова с кем-то (не указано с кем) свидетели: из Баксана Исмаил Урусбиев, из Балкарии Муртазали Бийев, из Хулама Султан Шакманов и) другие - установили границы владений Бекмурзы Гиргокова. Все это происходило по магометанскому исчислению в 1127 году, т. е. в 1711 году. Стало быть, почти 200 лет назад каракиши считали своей собственностью большие земли и таубии признавали это, что видно из того, что они же, служа посредниками при тяжбах, устанавливали границы чужих нетаубиевских земельных владений" [38].

Исследование памятника, проведенное М. К. Абаевым, позволило несколько уточнить содержание текста. Выясняется, например, что надпись на одной из плит посвящена тому, что "спор о границах земель народов малкар, безенги, хулам, чегем и баксан (урусбий) решен третейским судом...", в котором, кроме избранных из своей среды представителей, участвовали приглашенные - сванский князь Отар Отаров (Дадешкелиани) и кумыкский Агайлар Хан. В надписи указаны пограничные пункты и помечены день, месяц и год по мусульманскому летоисчислению "

Малкондуев Хамид Хашимович.Этническая культура балкарцев и карачаевцев

[Пандора]

Г. З. Анчабадзе. Вайнахи

"Предки вайнахских народов были язычниками. По их представлениям,

все вокруг было населено богами и духами. Главным божеством считался

Дела – верховный бог неба. Были еще бог грома и молнии – Села, богиня

ветра – Фурки, богиня солнца – Аза, бог охоты и злаков – Елта, бог скал –

Хаггаерда, военное божество – Молыз-Ерды, «мать воды» – Хинана и другие

божества и духи. Особо почиталась богиня плодородия – Тушоли, с культом

которой было связано множество обрядов и поверий. По всей горной части

страны вайнахов разбросаны пункты, связанные с именем Тушоли

(святилища, памятники, священные местности и пр.), но центром ее культа,

видимо, являлась Ассинская котловина в Ингушетии, где хранился

деревянный идол богини с железной маской, изображавшей строгое женское

лицо. (Тушоли – единственное вайнахское божество, имеющее

антропоморфное изображение.) Когда весной в праздник жрец (цIени стаг –

«чистый человек») выносил идола из святилища, народ в ужасе падал ниц, не

смея взглянуть на богиню. Бездетные женщины, по поверью, прикоснувшись

к этой фигуре, обретали потомство.

Богам и духам посвящались языческие святилища, выстроенные из

камня на вершинах гор. Как правило, они имеют форму либо столпообразных

колонн с нишами, обращенными к югу, либо небольших домиков с одним или

двумя входами.

.....

Как жилые, так и, особенно, боевые башни затейливо украшены

петроглифами в виде крестов, змей, стилизованных фигур людей и животных.

Здесь же можно видеть и рисунок человеческой руки; мастер, завершая

работу, высекал изображение своей ладони, как бы гарантируя тем самым

прочность сооружения.

Строительством башен занимались нередко целые фамилии, в которых

искусство каменщика передавалось из поколения в поколение. Вайнахские

мастера пользовались славой и за пределами своего отечества. Например, ими

построены по заказам многие башни в Осетии и в соседних районах Грузии

………..

В фольклоре чеченцев и ингушей отразилась борьба вайнахских

племен против зависимости от кабардинских и кумыкских феодалов. Песни

воспевают героев этой долгой борьбы, в результате которой вайнахи

освободились от подчинения князьям соседних народов.

В рассматриваемое время феодальные владельцы появились и среди

самих вайнахов. Процесс феодализации родоплеменной верхушки предков

чеченцев и ингушей развивался давно, но медленно, так как условия жизни в

горах, при ограниченной экономической базе, способствовали длительному

сохранению институтов родового строя. С переселением на плоскость

ускорилось становление феодальных отношений, и равнинные вайнахи в

своем общественном развитии стали опережать оставшихся в горах

сородичей. Наряду со старейшинами (тхамада) – главами территориально-

родовых общин, должность которых постепенно становится наследственной,

социально выдвигаются военные предводители (бяччи), которые во главе

вооруженных отрядов (гери) совершали набеги на соседей, захватывали скот и

другое имущество, а также пленных, становившихся рабами (лай).

………

В первой половине XVII века в равнинной Чечне осели

переселившиеся из Аварии (Нагорный Дагестан) князья Турловы, которые

объединили часть чеченских общин, возглавив их борьбу против

кабардинских и кумыкских феодалов. В некоторых исторических документах

Турловы называются владетелями «земли Чачана». Однако, феодальные

отношения у вайнахов так и не получили дальнейшего развития. Так,

чеченцы, освободившись от власти кабардинских и кумыкских князей,

изгнали и собственных владельцев и продолжали жить свободными общинами

(обществами). Видимо, с этого времени идет вайнахская поговорка: «Когда

признают одного за князя (эла), остальные становятся его рабами»".

[Пандора]

Русский Вестник, 1841

Д. Зубарев. Поездка в Кахетию, Тушетию, Пшавию, Хевсурию и Джаро-Белоканскую область

В селении Марткоби 308 домов, в которых 2310 душ обоего пола Грузинов. В нем имеет пребывание архиепископ, управляющий деревнями и землями, принадлежащими Руставскому монастырю, от которого архиепископ известен в народе под именем Руставели. Но не в том примечательность Марткоби. Близ него, на вершине довольно крутой горы, покрытой густым лесом, древний монастырь во имя Успения Пресвятые Богородицы (По Грузински Гвтавба, божество.), ныне полуразрушенный. В нем ежегодно, 15-го августа, бывает значительное стечение народа. Накануне праздника множество обоего пола Грузинов, Армян и даже Русских выезжают из Тифлиса верхом, со знаменами, сделанными из шелковых материй или платков. Поезд сопровождается музыкою и пением. К вечеру приезжают в урочище Ашкирети (От Грузинского слова ашкара, явный, открытый, то есть открытое место.), верстах в пяти от селения Марткоби, и располагаются лагерем при небольшом ручейке. Всю ночь проводят в пиршестве. Азарпеши (Обыкновенный бокал Грузинский, сделанный из серебра, наподобие разливной ложки.), наполненные Кахетинским, переходят из рук в руки, сопровождаемые восклицаниями: Аллах верди [512] и Яхши иол (В пиршествах Грузинских соблюдается следующее обыкновение: один наполнив вином азарпеш, говорит которому либо из собеседников: аллаверды (правильнее аллах верди) то есть, «Бог дал»; тот отвечает: яхши иол, добрый путь. Сказавший аллах верди осушает азарпеш, потом наполняет его снова и подает отвечавшему яхши иол. Это беспрерывно повторяется.); Грузинская музыка и ружейная стрельба не умолкают; Грузинские, Армянские и Татарские ашихи (Аших собственно значит влюбленный. Это странствующее певцы, рапсодисты древних Греков.) импровизируют песни, особенно в честь побед Князя Варшавского. На утро лагерь снимается и богомольцы, с музыкою и пением, отправляются верхом к монастырю. Там взорам Европейца представляется смесь набожности с самым странным суеверием напоминающим времена язычества. Около монастыря, вне ограды, пируют богомольцы; Кахетинское льется рекою из бурдюков в азарпеши и кулы... (Кула, род бутылки с узком длинным горлом: она, большею частью, делается из дерева. Богатые имеют серебряные.)

[Пандора]

Намерих едно описание на кавказка фолклорна музика,по- точно карачаево-балкарска,но аз съм музикален инвалид и нищо не разбирам,а пък от специфични термини съвсем.Дали някой специалист не би се заинтересувал да го коментира

Вестник Европы, № 1, том I, январь, 1886.

У подошвы Эльборуса.Очерк И. Иванюкова и М. Ковалевского.

«Материалами для настоящей заметки послужили:

1) Музыка, сопровождавшая танцы, виденные нами в Хассауте и Урусбиевском ауле, 2) старинные песни горских татар, петые князем Урусбиевым.

Танцы сопровождались пением мужского хора и игрой на дудке; хор пел унисоном, повторяя по нескольку раз одну и ту же двухтактную фразу, иногда с буквальной точностью, иногда с небольшими вариантами.

Эта унисонная фраза, имевшая резкий, определенный ритм и вращавшаяся в объеме терции или кварты, реже квинты или сексты, представляла собою как бы повторяющийся бас (basso ostinato), служивший основанием для вариаций, которые один из музыкантов исполнял на дудке. Вариации состояли из быстрых пассажей, часто изменялись и, по-видимому, зависели от произвола играющего. Дудка называется «сыбысхе». Длиною она около аршина и сделана из ружейного ствола, в котором просверлено шесть отверстий. Звук необыкновенно резкий. Объем [96] около децимы, приблизительно от а до е. Эти дудки делаются также из тростника. Участвующие в хоре и слушатели отбивали такт, хлопая в ладоши. Хлопанье это соединялось с щелканьем ударного инструмента, называемого «харс» и состоящего из деревянных дощечек, надетых на веревку. По-видимому, хлопаньем в ладоши выражается особое внимание к танцующим. Когда мы смотрели танцы в Хассауте, то кн. Урусбиев, обращаясь к нам, сказал: «теперь нужно всем хлопать в ладоши, потому что будет танцевать хозяйская дочь».

Князь сообщил мне сведения о горских танцах. По его словам горские татары имеют один свой танец: «аяк бюкент тепсеу». Прочие танцы заимствованы ими у кабардинцев и называются: «каффа», «сандрак» и «абезех». Последний танец, по мнению князя, есть остаток старинного священного танца: «тегерек тепсеу», который в языческие времена исполнялся народом на курганах во время жертвоприношений. Его кабардинское название: «тхашхо хажуит». Наряду с этим у осетин сохранился до сих пор танец «лоппа», существовавший у горских татар и кабардинцев ранее принятия ими магометанства. Этот танец исполнялся с целью умилостивить бога грома, в тех случаях, когда гром убивал человека или животное.

У горских татар есть люди специально занимающиеся игрой на инструментах и пением и живущие своим искусством. Они называются «гегуако». На свадьбах и праздниках они получают весьма щедрое вознаграждение. Жених дарит им часто лошадь или деньги. От гостей гегуако также получают подарки.

Незадолго до нашего путешествия, мы были на празднике Байрама в кабардинском ауле, около Кисловодска. Для музыканта, игравшего на дудке, собирались деньги. Присутствующие объяснили нам, что ему деньги необходимы. У него только что умерла жена и деньги были нужны для того, чтобы приобрести себе новую.

Кроме упомянутых инструментов, сыбысхе и харса, у горских татар и кабардинцев есть еще два струнные; один в роде арфы, деревянный, длиной в 3/4 арш. с 12 струнами из конских волос. Он называется у горцев: «каныр кобуз», и встречается также у осетин и сванетов. У последних он имеет только шесть струн и называется «чанг». Другой инструмент — смычковый кобуз в роде скрипки с 2-мя струнами, состоящими каждая из 10–12 конских волос, настроенных в чистую квинту в одночертной октаве. В [96] прежнее время строй инструмента был в кварту. Резонатор узкий, оканчивающийся острым концом. Верхняя доска его делалась прежде из бараньей кожи, теперь из дерева. Объем кобуза приблизительно в 11/2 октавы от e до h. Смычком служит небольшой, согнутый в виде лука, прут с натянутыми конскими волосами. Смычок натирается варом, которым с одной стороны обмазан и сам инструмент. Звук кобуза слабый, жалобный, напоминающий скрипку с сурдиною. У меня до сих пор не изгладилось чрезвычайно поэтическое впечатление той ночи, когда мы, перед перевалом через Донгузорун, расположились на ночлег у костра, на горе Тхотитау, и засыпали под жалобные звуки кобуза, на котором старый князь учил своего сына горским песням.

Я записал двадцать песен, продиктованных мне князем Урусбиевым. По словам горцев, он один из немногих знатоков старых кавказских песен, мало по малу исчезающих из памяти народа. Теперь почти не существует людей, которые могли бы петь их со словами. Мелодии этих песен князь играл на кобузе, подпевая при этом, без слов, лишь второй, сопровождавший их, голос. Вообще двухголосный склад составляет характеристичную особенность горской музыки. Каждый из двух голосов имеет свое название. Главный голос называется «башчилик» (у кабардинцев — «урэд»), сопровождающий голос — «ежу». Новейшие песни поются со словами; мне случилось два раза слышать их в хоре. При этом главную мелодию (со словами) пел только один человек, часто без определенной высоты звука, как бы декламируя; остальные пели без слов второй голос, двигавшийся сравнительно медленными нотами и имевший несложный ритм.

Князь Урусбиев сообщил мне свои предположения о времени происхождения горских песен. Он делит их на четыре группы.

Первую группу составляют самые древние песни. Сюда относятся: — «овсаты джир», которая поется при отправлении на охоту и заключает в себе обращение к богу зверей с просьбой сделать охоту успешною; «долай», которую поют, когда сбивают масло; «фирей», когда молотят хлеб; и «инай», которая поется женщинами во время тканья.

К второй группе относятся песни нартские и, воспевающие подвиги старинных богатырей — нартов. Имена этих богатырей: Урызмек, Шауай, Созоруко, Сибильши, Гильхсетан, Пук, Пугалу-Батырмарза, Хамиц, Рачкау и Ачемис. [97]

Третью группу составляют, так наз., старые песни, «эскиджир», исторического содержания. В них описываются войны, воспеваются герои. Князь полагает, что они сочинены за 300 или 400 лет тому назад.

К последней группе принадлежат новейшие песни: «джианги джир». Некоторые из этих песен описывают войну с русскими, другие имеют любовное содержание.

Песни, петые кн. Урусбиевым, я записывал, за немногими исключениями, на оба голоса. В контрапунктическом отношении соединение мелодии двух голосов часто представляется весьма неизящным. Встречаются неприготовленные диссонансы, прямое движение к приме и октаве, параллельные квинты. В гармоническом же отношении двухголосный склад этих песен представляет большой интерес, ибо он дает нам понятие о той гармонизации, которая для горских татар является наиболее естественной. Несомненно, что второй голос, петый Урусбиевым, составляет необходимую принадлежность каждой данной песни. Когда присутствовавшие при пении князя начинали подтягивать ему, они пели тот же второй голос без всяких изменений. В большинстве случаев этот голос не имеет самостоятельного мелодического значения и только обрисовывает общую гармонию. Ритм его всегда менее сложен, чем ритм главного голоса, и он движется нотами большей длительности, образуя иногда педали (выдержанные ноты) в несколько тактов. В некоторых песнях второй голос имеет мелодическое значение и представляет собою как бы повторяющийся бас (basso ostinato), на котором верхний голос строит вариации. Верхний голос, исполнявшийся князем Урусбиевым на кобузе, отличается большой подвижностью. В нем встречаются быстрые последования звуков, скачки на большие интервалы, трели и другие украшения. Ритмические рисунки необыкновенно разнообразны и причудливы. Встречаются синкопы, триоли, смена длинных нот короткими, остановки и акценты на слабых частях такта. В одной и той же песне попадаются полуноты, четверти, восьмые и триоли. Ритмическая конструкция также очень сложная; часто сопоставляются фразы из различного числа тактов, встречаются отделы в 5, 7 и 9 тактов. Все это придает горским мелодиям своеобразный и непривычный для нашего слуха характер.

Восемь из двадцати мелодий без модуляций; — одна из этих мелодий принадлежит нашей мажорной гамме, остальные церковным ладам. Далее, одна мелодия в эорийском ладе, две [98] в фригийском, две в микеолидийском, три в холийском. Остальные песни с модуляциями; за немногими исключениями модуляции представляются нашему слуху чрезвычайно дикими и неестественными.

В трех песнях гармония до такой степени странна, что кажется совершенно фальшивою. В них встречаются хроматические изменения, не вполне соответствующие величине наших интервалов. Я слышал повышения и понижения менее, чем на 1/2 тона. Когда, думая что это ошибка исполнителя, я просил князя проиграть мне несколько раз эти места, то он повторял их всегда одинаково. Надо, при этом, заметить, что князь отличается замечательной верностью интонации. Таким образом, я должен был заключить, что у горских татар встречаются гаммы с интервалами, меньшими полутона. Известно, что подобные гаммы существуют у восточных народов. В данном случае особенно интересно то обстоятельство, что эти песни исполнялись в два голоса. Подобное соединение мелодий, кажущееся для нас совершенно невозможным, является для горцев естественным и вполне понятным. Есть ли возможность выработать для этой музыки систему гармонии — это вопрос, заслуживающий особенного внимания».

[Пандора]

Малко за религиозните възгледи на лезгинците

Р.Геюшев пишет: "Археологические исследования обнаружили крупные древние храмовые здания с обширными территориями. К их числу относятся храмовые участки городищ Кабалы, Амарас, Барды и других, которые были крупными дохристианскими религиозными центрами… Богатый материал, характеризующий дохристианскую идеологию албанов, мы находим и в росписи предметов, на которых наряду с изображением луны и солнца часто встречаются изображения жертвоприношений и древа жизни. Часть этих изображений, вероятно, представляет собой пиктографию жертв Кавказской Албании… При археологических исследованиях обнаружены многие керамические фигурки идолов, каменных идолов, каменные изваяния, свидетельствующие о том, что в астральном религиозном мировоззрении народа обнаруживается сознание нераздельности, слитности природы и людей" [72].

...

А.Р.Шихсаидов также считает [74], что одно из главных божеств, бог огня, у древних лезгин называли Алпан. Доисламский характер носит весенний народный праздник лезгин "яран-сувар! (слово "яр" имеет несколько значений: "красный цвет", "весна", "возлюбленная"). Характерной особенностью этого древнего весеннего земледельческого праздника является общественный показ готовности орудий труда, рабочего скота и инвентаря к пахоте. Праздник весны сопровождается разжиганием костров (вечером 21 марта) и прыганием через них, весельем, танцами и коллективным угощением. От имени больных и малолетних выставляют у ворот горящие факелы. Считается, что огонь очищает тело, сжигает старые грехи, укрепляет организм, приобщает к божественному духу. В огонь нельзя плевать, запрещается долго смотреть на пламя: оно может ударить (ягъун), сжечь, опалить, притупить зрение.

В эту весеннюю праздничную ночь парни намечали себе невест, девушки гадали о суженых, а мальчишки опускали в дымоходы сумки на веревках, куда положено было класть подарки: орехи, яблоки, всякую мелочь.

По поверью, чтобы предотвратить болезнь, многие в день весны обвязывали запястье красной ниткой. Такую же нитку привязывали и на животных, чтобы предохранить их от падежа.

...

Прежде чем приступить к анализу, уместно было бы привести своеобразное представление лезгин о зарождении мира и жизни. Так, считается, что первоначально везде была вода. Когда образовалась суша, то первыми существами, ее населившими, были боги (гъуцар, ед.ч. гьуц), вышедшие из моря. Но на сушу вышли не все, часть осталась на морском дне или в морских волнах. Поэтому принято отличать богов, обитающих в море, от богов, обитающих на суше.

...

Мен был вторым верховным божеством в Кавказской Албании. У лезгин и в настоящее время отголоски культа луны сохраняются в различных театральных представлениях и играх. Одним из таких древнейших представлений является "Вацракъар" (Вацран йикъар), буквально: "Дни луны". Представление начинается с зарождением нового месяца, а чаще всего, когда замечают появление луны на небе. Обычно это бывает ясными, безоблачными вечерами весной и летом. Прежде всего распорядитель представления мастерит из гибких прутьев (кизиловых или ивовых) предмет в виде полумесяца, который вертикально устанавливают на освещенной лунным светом лужайке где-нибудь на окраине села; затем изображение украшают живыми цветами или яркими лоскутками материи.

Когда все готово, девушки выстраиваются по одну сторону импровизированного полумесяца, юноши — по другую. По знаку распорядителя юноши начинают петь песню о луне. Девушки подхватывают хором последние строки песни. Затем эту песню исполняет одна из девушек, а юноши подхватывают хором. После того, как "благословение" луны получено (об этом сообщает распорядитель), содержание песен изменяется, юноши и девушки по очереди поют маани — четверостишия, песни о любви. Наиболее талантливые певцы и певицы импровизируют новые маани, которые тут же заучиваются и повторяются потом в последующих "Вацракъар".

Взявшись за руки, юноши и девушки допоздна танцуют вокруг искусственного полумесяца, а когда настоящая луна поднимается высоко в небе, они по знаку распорядителя расходятся по домам. Если во время представления облако закроет луну (за положением ее все время внимательно следит распорядитель), то песня прерывается и исполняется другая песня-молитва. Она повторяется до тех пор, пока луна вновь не покажется на небе.

...

Судя по песне-молитве, Мен — невеста Атара, бога Солнца, но в игре "Рагъни варз" луна является мужем солнца. Суть игры состоит в том, что группа девушек собирается около воображаемого хьара — специальной печи для выпечки фу — особого сорта лезгинского хлеба, похожего на лаваш. Чуть поодаль сидят юноши и беседуют или рассказывают хкет1ар — анекдоты. Девушки "пекут хлеб" и исполняют маани. Спустя некоторое время кайвани, женщина, которая руководит выпечкой фу, ссылаясь на то, что не хватает хвороста для поддержания огня в хьаре, посылает одну из девушек в лес. Та встает и послушно отправляется за хворостом. Проходит некоторое время, сумерки сгущаются, но ушедшая не возвращается. "Обеспокоенная"кайвани обращается за помощью к юношам. Те внимательно рассматривают оставшихся, и тот, кто замечает отсутствие своей любимой, вызывается ее искать. С этого момента он играет роль "луны" и отправляется вслед за "солнцем". Спустя некоторое время "заблудившаяся" возвращается и присоединяется к группе девушек. Те окружают ее и, хлопая в ладоши, заставляют рассказать о причине опоздания. Виновница должна спеть четверостишия на различные мелодии. Часто ее песни — это импровизация. Девушки и оставшиеся сидеть юноши знают, что "солнце" и "луна" где-то встретились и наговорились всласть о своих чувствах, но поскольку она вернулась раньше, считают, что ушедший никак не может ее разыскать. Этим объясняется тот факт, что луна всегда блуждает одна среди звезд (в лесу), а солнце, появляясь вслед за нею на востоке, устремляется на запад. Так поочередно происходит смена дня и ночи.

В другой игре луна является братом солнца. Обидевшись на сестру, он убегает из дому, а сестра, раскаявшись, устремляется вслед за ним, желая вымолить у него прощение.

Добрыми богами являются Тар (бог изобилия и плодородия), излучающий яркое сияние; символом его считаются Т1арат1ар — разноцветные лоскутки материи (знак святости), развешиваемые на священных деревьях, охраняемых пирами — святили-зами, и Тавар — богиня воды, одетая в убор из цветов. В атропонимии лезгин есть соответственное женское имя Тавар — "красавица". Слово тав по-лезгински — период гасцвета, созревания. От этого же корня образуется женское имя Тават.

Своенравным и капризным богом земли считается Ген. В порыве гнева он может так ясти землю, что ничего живого на ней не останется. Представления об этом боге распространены на территории, сейсмически опасной. Ему приносили особо обильные жертвы. Этимологически теоним Ген, возможно, восходит к лезгинским словам "ген" — послед и "ген" — подол. Первоначально данное слово несло в себе значение "нижний, находящийся внизу". Примечательно, что лезгинское слово пен" означает "земля, двор".

Опасным богом является и Алапех — бог мрака. Он вечно преследует Атара и Мен, поэтому затмения луны и солнца объясняются кознями Алапеха. Алапех больше всего боится Алпана, остерегается и Гена. Алапех — антипод Алпана. Даже в их именах содержится аналогичный компонент "ал-" — ала-". Вторая часть слова, а именно "пехъ" имеет в лезгинском языке значение "ворон", 'ворона". Слово "пехъи" значит "бешеный, гростный, злобный, гневный". Оно и является вторым компонентом теонима Алапехъ. Первоначально Алпан олицетворял свет, добро, а Алапехъ — мрак, зло.

Помощниками злого бога Алапехъа является божества Алпаб, К1ет1ин, Бистан, Ардавул, Гуру, Шармуну, Инкир и др.

...

Инкир — бог зла, воплощение всех неблаговидных дел человека. Существует поверье, что после смерти человек должен предстать на том свете перед божьим судом. Если чаши весов (мизан) перетянут на сторону Инкира, то дух умершего поступает в мрачные владения Алпаха: он осужден на вечные страдания. На могилах людей, преступивших божью волю, в старину ставили камни с несколькими прямыми линиями — знаками Инкира. Теперь такие камни стали называть инкирами. Этим богам помогают кустафтары — злые духи, исполняющие волю Алапеха. Теоним состоит из двух частей: кус по лезгински внешность", "внешний вид", кафтар — "злобный, ведьма". Кустафтар значит "похожий на ведьму". К кустафарам близки Хъварц и Пили — домовые.

Из богов, относимых к окружению Алпана, можно назвать еще Щегьа, Минкира, Хидира и др.

Щегь — защитник смелых, храбрых людей. У лезгин существует обычай, по которому в жертву приносят любое животное, кроме козла. В народе говорят: козлы — животные с холодными губами, боги не примут такую жертву. Овцы, наоборот, теплогубые животные, и в жертву рекомендуется приносить их. Козел же считается животным священным. Отсюда и название божества — Щегь. В традиционном лезгинском театре есть представление "Щегь къугъурун — "Разыгрывать козла". Во время представления канатоходцев кто-нибудь, надев маску козла, смешит и пугает толпу, отвлекая внимание людей от канатоходцев. Считается, что мертвая тишина при исполнении опасных трюков особо благоприятствует козням Алапеха.

Минкир — помощник Алпана. Он олицетворяет добро. Минкир, как и Инкир, опрашивает людей после их смерти, и если чаша весов перетянет на его сторону, то душа человека будет перенесена им к Алпану, в мир света. На могилах людей иногда устанавливали камни с солярным знаком, присущим Минкиру. Такие камни называются ныне минкирами. Это значит, что под камнем находится прах человека, к которому боги благоволят.

...

К домусульманским представлениям народностей лезгинской группы относятся обычаи и обряды, связанные с вызовом дождя во время засухи и с избавленем от половодья. Интересен обряд вызывания дождя у лезгин. Выбирали одного-двух человек, обвязывали их ветками. Ряженого ("пешепай") водили по селению, и каждая хозяйка поливала его водой, а вокруг били в бубен и пели:

Эй, пешепай, пешепай,

Пешепаю дождь нужен,

Нет, нет, не нужен нам дождь,

Везде пусть прольется дождь.

...

Каждая хозяйка после этого давала сопровождающему "пешепая" угощение, деньги. На собранные деньги устраивалось коллективное угощение. На этот обычай некоторое влияние оказала мусульманская религия. Вождение "пешепая" сопровождалось молитвой. Участники процессии, обойдя селение, подходили к берегу реки, каждый мужчина брал камень и, подув на него, произнося молитву, бросал в реку. Затем все расходились по домам, а на следующий день устраивалось коллективное угощение.

Во время непрерывных дождей агулы так же, как лезгины, наряжали куклу-идола, с которой дети ходили по аулу и просили у божества, чтобы появилось солнце и стало сухо. Продолжительные дожди приносят посевам не меньший вред, чем засуха. В обряде, связанном с просьбой о прекращении дождя, принимали участие только женщины и девушки и не достигшие совершеннолетия мальчики. Они делали из граблей куклу, одевали ее в женскую одежду, ходили толпой по домам и пели:

Кукла, кукла, кукла,

Кукла села, приди теплое солнце,

Солнце, месяцы — сюда,

Тучи, морозы — туда

Нашу просьбу пусть примет Гьуцар (божество).

Г.А.Абдурагимов. Кавказкая Албания- Лезгистан.история и современость

[Пандора]

В книгата на Г.А.Абдурагимов. "Кавказкая Албания- Лезгистан.история и современость" се разглеждат паметници свидетелстсващи за наличие на албанска писменост около 5в.

Биограф Маштоца армянский писатель V в. Корюн сообщает, что Месроп Маштоц, придя в 415 г. "в страну албанов, возобновил их алфавит, содействовал возрождению научных знаний и, оставив у них также наставников, вернулся в Армению" [28]. Важно обратить внимание на слово "возобновил". Выходит, что Маштоц не создал албанский алфавит, а восстановил и усовершенствовал его.

....

В деле подтверждения наличия письменности у албанов и этнической связи древне-лезгинских племен с албанскими принципиальное значение имеет открытие грузинских ученых И.Абуладзе и А.Шанидзе [33-35]. В 1938 году И.Абуладзе в рукописи Матенадарана за N 7117 нашел алфавит кавказских албанов (см. таблицу).

Езикът в открития документ се определя като най-близък с удинския диалект

Също се разглеждат находки от материалната култура

Одним из ярких представителей этой — группы предметов является чеканное бронзовое блюдо, происходящее из южного Дагестана и хранящееся в Эрмитаже (рис. 3.6)

"В центральном медальоне, — пишет К.Тревер, — изображен всадник, скачущий в сопровождении собаки, занеся дротик, который он собирается метнуть. Медальон окружен рядом концентрических кругов; в наиболее широком из них — четыре круглых медальона чередуются с четырьмя амфорами, из которых поднимаются ветки, в завитках помещены парные изображения птиц и животных (зайцы и козероги). В медальонах показаны сцены единоборства человека со зверями. По внешнему краю идет аркада с колоннами, имеющими капитель и ступенчатую базу. Под арками геральдические группы птиц и животных чередуются с человеческими фигурами — танцорами, музыкантами, охотниками" [3]. Это большое бронзовое блюдо диаметром 56 см. изготовлено в IV — V вв.

Книгата може да се чете тук

http://lekia.ru/str0.html

[Пандора]

Москвитянин, 1851, ч. 1, кн. 4, № 4.

Воспоминание о службе на Кавказе

После блистательной победы на берегах реки Макаса, последствием коей было покорение самого сильнейшего во всем Дагестане и воинственного народа Акушинского, был я командирован, по должности моей офицера Генерального Штаба, для съемки дороги от главного города всей области Акуши до большого и многолюдного селения Мокагу и оттуда далее до селения Губдена, принадлежащего Шамхалу Тарковскому, где мне и предлежало присоединиться к отряду, находившемуся под личным начальством самого командира Кавказского Корпуса Генерала Ермолова, на возвратном пути отряда из Акуши на Кавказскую линию...

....

Таким образом, без всяких препятствий и приключений, доехал я до селения Макагу; тут надобно было мне остановиться и произвести съемку местного положения селения и окрестностей, но при самом въезде услышал крики, вопли и стоны; следуя далее по селению, увидел я большую толпу, собравшуюся у одного дома; почти у всех лбы были разрезаны кремнями и лица их были окровавлены. Переводчик изъяснил мне, что обычай в здешней стороне изъявлять таким образом душевную скорбь о смерти любимых и близких людей, окончивших жизнь от рук врагов своих, и что окровавленные лица означают клятву отомстить врагу и пролить кровь его за кровь любимого ими человека.

Я не останавливался ни секунды подле этой толпы, и, продолжая далее путь мой по той же улице, поручил проводнику узнать о причине печального скопища; посланный мой скоро догнал меня и объявил, что вся толпа составлена из родственников оплакиваемого, только что умершего здешнего Кадия.

...

Кадий, предупрежденный, как видно было, о намерении моем ехать к нему, вышел сам навстречу ко мне за ворота своего дома, поздравил меня с благополучным приездом, и держал стремя, когда я слезал с лошади. Потом повел в опрятную чистую кунатскую (гостиную) комнату, где в камине пылал огонь, очень приятный на то время. Все оружие мое, по обычаям страны своей, принял он от меня, обтер его и повесил на деревянные гвозди на стене против меня, а сам тотчас вышел из комнаты, и через несколько минут опять возвратился, неся с большим трудом на руках своих огромного тучного барана, какого едва ли когда-либо сочные, питательные травы Кавказских гор откармливали. Хозяин мой, по местным обычаям своим, спросил у меня, нравится ли мне этот баран, годится ли он для моего стола, и позволю ли я готовить из него обед для меня. Я поблагодарил его и извинялся в том, что наделал ему приездом моим так много хлопот и беспокойств. — На комплименты мои и он отвечал мне, что ему не только нет никакого беспокойства, но что он за большую честь себе поставляет успокоить и угостить меня.

Накои древни дагестански вярвания

7. ЧТО СЧИТАТЬ КРАСИВЫМ?

Ученые считают, что татуировка, раскрашивание тела первобытного человека, связана с культом животных и птиц, со стремлением человека быть таким же красивым, как и тотем его племени.

Пережитком древней татуировки в аулах Дагестана можно считать и существовавший кое-где обычай горских матерей раскрашивать цветной глиной лицо грудного ребенка. Старухи говорят, что обмазывание белой глиной — хорошее средство от прыщиков и потницы.

В глухих аулах мне не раз приходилось встречаться с самыми удивительными представлениями матерей о том, как сделать своих детей красивыми. Особое значение при этом придается форме головы. Бывает, что детей, у которых, по мнению матерей, голова недостаточно удлинена кверху, подвергают специальным процедурам — голову младенца массажируют или обвязывают матерчатым бинтом. Это я наблюдал в Гапшиме. У хаджалмахиицев младенцу в люльке подкладывали под шею специальную подушку: длинная шея у мужчины считалась верхом изящества.

8. РУКА И КАМЕНЬ

В дагестанских аулах нередко встречаются изображения руки с растопыренными пальцами в виде оттисков в книге, на стенах домов, на дверях и заборах. В южном Дагестане женщины оттискивали знак руки в глине при постройке старинных тендыров — общих печей в земле для выпечки плоских горских хлебов-лепешек. Изображение руки, вероятно, имело характер охранительного средства, оберега. Примечательно, что даже в Махачкале на новом Кяхулайском кладбище есть надмогильный камень с изображением протянутой к небу руки.

***

По дороге из Мехельты в Читль в местности Туркида лежит самый обыкновенный, ничем не примечательный камень. Но каждый, кто проходит мимо этого камня, должен ударить по нему другим камнем. За долгие годы в крепком камне в результате образовалось небольшое углубление. Если кто пройдет мимо, забыв о камне, с ним, по поверью, в дороге случится несчастье.

http://www.charoda.com/content/view/374/34/

[Пандора]

Селището Кубачи

Самоназванието на кубачинци е -угбуган.Броят на жителите на селището не е достигал повече от 9хил.души.То представлявало малка самоуправляваща се република.,чиято независимост се постигала като плащали данък на поредната голяма държава.На селището пренадлежала обширна земя включваща пасища,гори,терасовидни посевни участъци.Като негови фортпостове се явявали по-малки аули,чиито жители изпълнявали различни дейности за кубачинците.Кубачи напомня големи пчелни пити които покриват стръмния южен склон на планината ,а също и на гигантски широка стълба издигаща се от подножието към небето.Домовете са свързани помежду си и плоския покрив на единия се явява тераса за другия дом.На първия етаж е помещението за животните,над него-стаите,които обикновено са четири.Стаята с каменно огнище служи за кухня и дневна,другите са спални помещения за децата и отделно за родителите,и гостна,в която също има огнище.Плоските покриви са покрити с глина и са удобни за всякакви дейности,като например сушене на сено.Сред живописните скали тече планинска рекичка Хелла акв- Голяма река.Около Кубачи са разположени следните планини – на изток Кайдашла муда, на юг — Циццила муда, на север — Къяцла муда, на юго-изток — Маццабехла муда, на запад — Табалла муда.Всяка жена съхранява в съндък чеиза си – масивни гривни-кулухме-от тъмно сребро или позлатени,пръстени – туппигле,сребърни верижки-бимхне,обици- уциа.Старците говорят,че Кубачи е била могъща крепост.Съхранени са основи на големи кули,на върха на селището се издига кръгла стражева кула Къунахъла калъа.До нея стои още една кула-кайла калъа-в която живее ,семейство Акаеви.Стените на кулите са изградени от масивни каменни блокове,дебелината на стените достига половин метър.Според старците преди имало дванадесет такива кули - калгне,разположени в и около селището.В тях се намирал охраняващ отряд и всяка имала свое название: Чабкъунна калъа -Настъпателна кула,от която тръгвали воните срещу противника; Вявдвихъла калъа-Сигнална кула,на която при опасност запалвали огън.Селището имало патриархална организация и войска.Общо събрание на мъжете и жените се събирала в специално здание за решаване на важни въпроси.То избирало съвет на старейшините – чини-от дванайсет души ,които представлявали върховния съд на селището.Нямало затвор и палачи,ако човек бил осъждан на смърт решението се изпълнявал от целия аул, стреляли по него или го замервали с камъни.За по –малки престъпления имало зона за отчуждение,където в малки домове наказаните живеели 3или 5 години докато изтече присъдата и където имали право да бъдат посещавани само от роднините.Този обичай се съхранил до 19в.Старейшините можели да бъдат убити,ако не спазвали обичаите.Войската на селището се наричала акбилъхон,за него избирали най-ловките и силни момчета,възпитавали ги вън от семейството на военно дело.След това те образували гарнизон и ги наричали батырте — смели.Живеели в особени жилища и нямали право да се женят до 40г.,а след това отивали в запас и построявали свой дом.По време на война батыр-ите нямали право да се предават в плен.В по-късни и мирни времена не ги държали на постоянна воена служба ,а само периодично организирали военни сборове.Това продължило до 1913г.Съществувал празник на батыр-ите,който продължавал 3 дена и на който в края на празника излизал човек носещ метална маска на Надир-шах олицетворяващ най-страшния враг на кубачинците – персите и се разигравала битка с тях.Тази маска се съхранява у семество Куцулови.Интересното е ,че тя има монголски облик.Християнството в Кубачи навярно е дошло от Грузия и не е било особено задълбочено.Съществувало е древно гробище,сега застроено,където са намирани камъни с кръстове или във форма на кръст.Историкът А. Р. Шихсаидов счита ,че кубачинци приели мюсюлманството към края на 13в.За Корана кубачинците с хумор казват:”Магомет на равнине жил, потому такой закон писал. Если бы он был горец, для горцев другой закон написал бы".В джамиите се съхранявали ръкописни книги,но при затварянето им малка част от тях са оцелели и сега за историята на Кубачи съществуват само устни предания.

http://www.juveliri-kubachi.ru/articles.html?article=1

http://kubachi.info/

Кубачи

Видео с изгледи на околностите

И още едно - кубачинските майстори

[Пандора]

Хунзахско общество по Древний Хунзах на Айтберов Т. М.

В Централната част на Среден Дагестан, между реките Аварско и Андийско Койсу се намира Хунзахското плато.То е разположено на височина 1700-2000м и е с приблизителни размери 26км дължина и 8-10км широчина.От три страни платото е заобиколено от планински хребети:на юг- Талако,на северо-изток – Тану-сын ?,на юго-изток – Акаро.

Почвата като цяло е чернозем и плодородна.Във вътрешността на Дагестан в района на Сулакския басейн,където живеят аварци,даргинци,лакци се образува особен културно-исторически масив от разноезични обитатели.Едно от стратегическите места в този район се явява Хунзахското плато.Там можело без трудности да се изхрани значителна военна част,а също тази войска да се изпраща бързо в много населени пунктове в междуречието.Стръмните брегове на двете реки, изпълняващи роля на крепостен ров, и отвесния край на платото правят невъзможно предвижването от север на юг към Алазанската долина.Също на пътя на северните войни се изправяли непроходимите гори на Ичкерия и затова управителити на Авария се стремели да имат опорни пунктове в юго-източна Чечня.Със заобикалящите го райони Хунзахското плато се свързвало по няколко пътя:.Към Чечня- Сиух, Тлох, Муни, Зило, Анди по брега на р. Хулхулау.В центъра на Ичкерия към сел.Беной /по аварски-Баини,по кумикски Баян/ - Хунзах—Обода—Ахалчи—Сиух— Тлох—Муни—Зило—Риквани—Андийски хребет—Беной—брега на р. Аксай—сел. Аксай. Сел.Эндирей/Андрейаул/ се явявало важен пункт и връзка на платото с Теркско-Сулакската равнина.Според автора,Т.М. Айтберов ,около сел Эндирей в древността се намирал град Балх. .За Грузия пътя минавал през Гидатль,Главния Кавказки хребет и Белокан.

Многочислените селища на платото се делели на два съюза или общества– североизточен наричан Хебдалалски (по-аварски х!ебдалал),и югозападен - Хунзахски (хунз).Второто ,според писмени и устни източници аварците обозначавали с термина – бо – войска (хундерил бо-г-«хунзахска войска, хунзахски народ»).Този термин отсъства в дагестанските езици,но присъства в чеченския и ингушския.В Дагестан наричали Хунзах още „родина на храбреци”или железни хунзахци/ маххул хунз/

В Хунзахското общество влизали още следните селища - Амишта, Баитль, Батлаич, Гени-чутль, Гозолоколо, Гонох, Гортколо, Гоцатль, Джалатури, Заиб, Ках, Кахикал, Тагада, Текита, Тлайлух, Тукита, Уздалросо, Хариколо, Химакоро, Хини, Цада, Цельмес, Цолода, Чалда, Чондотль и Шотода.Център на обществото било село/ по аварски росо/ Хунзах.В ислямската епоха там се намирала главната или „войсковата” джамия - бол мажгит.,а също и управителя на Авария,който се наричал Хундерил нуцал-хсш, Хунзахъ нуцал-хан,на тюркски - Авархан, Аварбий,на грузински - Хунзакъис батоны-хунзахски господин.

.В 17-18в Хунзах се пренаселил и достигнал 2-3хил.дома,което принудило общината да създаде колонии и селища в други земи.В 19в домовете били 700-800,днес са около 838.Според някои източни държавници в селището трябва да има между 100-500 дома ,тоест около 3хил души,а по-голямото количество предизвиква екологични проблеми.По заповед на имам Шамил/1797-1871/ бил разрушен Хунзах и неговите укрепления,противоречащи на шериатската демокрация.Съществували дебели каменни стени долепени до крайните домове,които можели да отразят сериозно нападение,а също и врата,вход към града - «капу» (къапу).

В Аваристан съществуват много родове - тухумы-тлибили (кьибил — «корен»),които обръщат голямо значение и записват своя произход,но такива родове в Хунзах нямало и дори хановете нямали представа за своето родословие с изключение на Алимчуеви.На върха на социално-политическата структура стоял хан,а до него роднините му - чанки (ч1анк!а, мн. ч. ч1унк!би).Имайки пред вид властолюбивия характер на този слой от обществото, хунзахци изисквали от управляващия да отпраща своите млади синове колкото се може по-далеч по други селища.Следващия слой е узденски,свободни селяни,които се изхранват от собствения си труд и имали задължението да носят военна служба - оэдещ мн. ч. озден-заби.Сред представителите на ханските родове и потомствените уздени често се среща своеобразен антропологичен тип – рижи,космати,често остроноси.Апараги или чужденци - апараг; мн. ч. Апарагзаби- това биле чужденци намиращи се в Хунзах,главно избягали подлежащи на кръвна мъст.Те нямали право да бъдат членове на общината и да вземат участие в решаването на различни въпроси.Робите - лагъ; мн. ч. Лагъзал – биле домашни слуги,телохранители на хана,селски глашатаи,овчари,работници.Тези които получели свободата си ставали клиенти на предишния си господар и биле покровителствани от него - хъазахъ; мн. ч. Хъузхъул.Хунзах имал свой кадия,който имал съдебна власт и се занимавал с делопроизводство и официална преписка.Кадията се избирал от Хунзахската община и ханът,като кандидатите по правило биле родом от далечнито селище Анди или от хебдалалското население,за да не провежда кланова политика.За разглеждане на въпроси касаещи обичайното право адет - батль (балъ) имало специални съдии - чухби (ч1ух!би).

В Дагестан древните селища имат по няколко названия на различните езици,които не са получени от обикновено изопачаване на името.Даргинците наричат Хунзах и хунзахското общество - Xlueap — Xluoap,

Лакците – Яртахьи,чеченци и ингуши – Джаяхъ,андийци – Гьайбул,на годоберински език Хунзах наричали– Гьабул,на каратински – Гьалби.на ахвахски - Итлятль (Илъалъ);тюркоезичното население на Сев.Кавказ - Авар-ас нт,а хунзахското общество – авар.

До средата на 14в в Сулакския басейн съществува държава известна под името Сарир,чиято столица е Хунзах.Грузинските историци в 11-13в наричат тази държава владение на хунзахците.

Източник:Древний Хунзах.Айтберов Т. М.

Илюстрация - Укрепление Хунзах от По дебрям Дагестана

.Андреев.А.П 1899г

И едно видео с природни изгледи от Хунзахското плато.

http://shax-dag.ru/download.php?num=21548&base=clips

[Пандора]

Още няколко реда за Хунзах.В Древний Хунзах Айтберов изброява различни източници,които споменават или разказват за живота в Хунзанското ханство в различните епохи.Аз ще спомена някои от тях.

Ибн Руста съобщава,че за да могат аварите да изпълнят добре охранителната функция на северната граница на Сасанидската държава Хосров Ануширван предава на владетеля на Сарир крепостите Калял и Кумух.Съгласно Дербенд-наме шахът предварително ремонтирал крепостта Кумух и първоначално държал там управител от своите родственици.И така Хунзах получава названието Авар в 6в след преселението там на авари.

Съгласно съчинението от 10в Худуд ал-алам и друго от 11в на Абдалхай Гардизи Сарирската държава включвала земите в басейна на р.Сулак и горното течение на р.Самур,княжество Кайтаг,княжество Шандан/Чандар или джандар – даргинско название на кумиките/.Резиденцията на владетелите по това време била известна като Авар,а хазната се намирала в крепостта Кумух /Гъумек/.Крепостта Калял,намираща се на Лекетския път охранявала главния вход към страната от към Закавказието.със специални автономни права биле Кайтаг и Чандар с неговия религиозен център Дибгаши.

В 943г управителя на Хунзах наричали филаншах.Той бил християнин и го считали за потомък на знатен персиец избягал от арабите в 7в,определящ себе си като потомък на полководец от края на 6в победител на тюрките от партския род Мирхан – Бахрам Чубин .

Хазария лишила Сарирската държава от равнинните и територии тоест от обширни зимни пасища и по този начин и нанесла икономически загуби.По този начин двете държави стават врагове.

В 11в се споменава владетел на Сарир Токо ,а съшо и войнските титули,употребявани за командирите тархан и византийския батрак – патриций.Също в Истории сел. Аргвани се упоменава,че населението на Хунзах изповядва християнство,но управляващия елит бил от иудейска вяра.По време на анти-мюсюлманската кампания на грузинския цар Давид IV Строител /1089—1125/ приели участие и сарирци.Допуска се ,че след 1121г част от сарирското население се изселва в Източна Грузия.В края на 11 началото на 12в за кратко Хунзах е под мюсюлманското управление на Абумуслим,но след неговата смърт на престола се завръща отново старата династия със сасанидски традиции.

По време на Златната Орда група знатни хунзахци биле на служба при ТохтамишУправителите на редица дагестански селища носили златоодринския титул къарачи но се считали за произхождащи от рода на хунзахските ханове.Тъй като мюсюлманите се убедили ,че хунзахския елит имащ дълга държавническа традиция,трудно ще приеме новите религиозни и правови системи се решило това да става постепенно. В резултат смесили отделни шариатски норми с и древното местно право.Например по местния адет при случай на убийство всеки представител на пострадалия род можел да убие първия срещнат мъж или юноша от рода на убиеца.Това пораждало ответна мъст и по такъв начин убийствата продължавали до безкрай.Шариатът признава кръвната мъст ,но я ограничава само до най-близките родственици на убития и я прилага само върху действителния убиец.Да се въведе шаритската норма отведнъж не било възможно .Въвели следния обичай – за убийство на роднина на убиеца възлагали глоба 100 овце в полза на управителя тоест владетеля на Хунзах.

Към 1485г Кумухската държава имала 100хилядна войска,Табасаран – 60 хилядна,Кайтаг – 30хилядна,Аварската – само 20хилядна войска.

В архива на имам Шамил се съхранявала арабоезичен документ за разпределение на сферите на влияние,според която на казикумухския управител се полагала територията между р.Самур и Аварско Койсу,а на емира на Хунзах – територията между Аварско Койсу и Андийския хребет и планинските чеченци – киялал-обитаващи зад Шубут и Ункратль до Галгай.В началото на 17в там се преселва княз Карагиши от който произхожда хунзахска по произход фамилия Турлови.Турлов е чеченски вариант на аварското аристократично име Турурав.Тези хунзахци живеещи в труднодостъпното селище Мехельта започнали да управляват в Чечня.Знаменитото село Чеченаул било основано в местността Чечентал около някакви развалини от внука на Карагиши – Алибек.В руските документи земите на Турлови се наричали «Уварское владенье на Чечени». Потомците на Турлови и до днес живеят в Чечня.

За хунзахските скотовъдци и най-вече за отглеждащите овце много важен бил безопасния достъп през зимата на Терско-Сулакската равнина.За това владетелите биле готови да поддържат и неверниците руснаци – земеделци и рибари.В една записка се споменава,че още в 16в те съдействали на руснаците «как ставили Терский город» В 17в от княжествата Казикумух,Каракорейша и Хунзах на равнината се изселват князе със своите войни и приближени.Освен в Чечентал ,хунзахски князе се заселили и в долината на р.Сунжи.Причините биле две:да се запази контролът на пътя към вътрешен Дагестан и да се решат въпросите с аграрното пренаселване на Хунзахското плато.Амирхамза-нуцал създава няколко селища в долинатана р.Сунжа и дори премества столицата си там.При това хунзахските и казикумските князе също разпространявали мюсюлманството сред вайнахите .

Арабоезични документи споменават имената на децата на Амирхамза –нуцал – синовете Барти,Султан и дъщерите Айи-меседо, Китлилай и Шамай....Меседо – от аварски принцеса.

В записките на Евлия Челеби от 1647г се споменава страната на аварите,която се управлява от хан,кадия,началник на крепостния гарнизон – калантар или чаландар по аварски,писмоводител – мирза,чиновници- даруги и около 1000 дружинници- нукер.

От управлението на Дугри-нуцал са останали различни документи ,включително записки за търговски сделки извършени в присъствието на различни знатни лица ,в които се споменават най-разнобразни имена....дворяни: Андуник Огуз, Алисканди — син на Сулайман, Алибек, Искандер, Пирав, Абдуррахман, Токо, Исахан и Амирхан.Също и Султанхусейн, Омар, Атанас, Максут, Мирза, Амирали, Айтмар

Титула нуцал,който носели аварските управители в 15-19в произхожда от грузинската дума нацвал- наместник,староста.В ханския род се употребявали грузински имена К1ушк1ант1и (авар. К1уш-т1ант!и) «Константин», Ивана, Геворги «Георгий», Атанас «Афанасий» и Палисканди

тоест Алисканди.

Територията на Дагестан и в това число и Аварското нуцалство формално влизали в състава на Иран или Турция.В 17в когато Сефевидите провеждали активна политика в този район хунзахските управители се ориентирали към Русия,която владеела северокавказките степи.

Това е една съвременна карта на Дагестан

http://planetolog.ru/map-rus-oblast-zoom.php?oblast=DAG&type=1

На тази карта на Кавказ е отбелязан Khunzak

http://www.davidrumsey.com/luna/servlet/detail/RUMSEY~8~1~30721~1150648:The-Caucasus---Published-at-the-off?qvq=q:Caucasus;lc:RUMSEY~8~1&mi=3&trs=26

И още една карта на Грузия в периода 830-1020г

http://conflicts.rem33.com/images/Georgia/geor_bahrat.GIF

[Пандора]

Малко красиви картини - природа и хора от Грузия

Някъде в Грузия - тази тема също може да се нарече "Моят дом- моята крепост"

Сванетия

Хевсурети

[Пандора]

Грузинки

[Пандора]

"Хевсурети(груз. ხევსურეთი от груз. ხევი - Ущелье) - исторический регион на северо-востоке Грузии. Население Хевсурети, Хевсуры (груз. ხევსურები), этническая группа Грузин, традиционно жили в высокогорных обществах, в которых не было классового различия. В средние века и феодальный период хевсуры были освобождены от каких-либо налогов, однако были обязаны охранять северные границы Грузии. Во время нашествий на Картли и Кахети хевсуры посылали войско в поддержку царей Картли и Кахети"

Хевсурски доспехи

Хевсури

Ръкопашен бой